
遍知贝玛嘎波大师教言集PK49ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།
8-708
༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོ།
༄༅། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་བི་བྷརྻ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གོམས་ལས་མི་གནས་མྱང་འདས་དབྱིངས། །ཉིད་ཞུགས་ལམ་གསུམ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར་
ཆུད་འདིས་དེ་ནི། །རྣམ་པར་འབྱེད་པས་མན་ངག་ཉིད་དུ་བཤད། ། མངོན་དུའི་ཕྱིར་དང་ཡང་ཡང་ཕྱིར། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་ཕྱིར་མངོན་པའི་ཆོས། །དོན་དང་བརྡ་ཡིས་རབ་ཕྱེ་བ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པས་
བསྟན། །དུ་དང་ཅི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་དང་། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་རྣམ་གཞག་དང་། །གོ་རིམ་དོན་དང་དཔེ་དབྱེ་དང་། །བསྡུས་དང་མཚུངས་ལྡན་ལྡན་པ་དང་། །བདེན་དང་ཆོས་ཐོབ་འབེལ་གཏམ་མོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཞེ་ན། །
8-709
ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལེགས་པར་གསུངས། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ། །ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གདགས་པར་མཛད། །ཉེར་ལེན་འདུན་དང་འདོད་ཆགས་ཏེ། །མ་འོངས་ད་ལྟའི་ཕུང་
པོ་ནི། །མངོན་པར་འགྲུབ་དང་ཡོངས་མི་གཏོང་། །བདག་གི་གཞི་ལྔ་བརྗོད་ཕྱིར་དང་། །ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་གཉིས་ཀྱིས། །འདས་དང་ད་ལྟའི་ཉེར་སྤྱོད་དྲུག །འཛིན་ཕྱིར་གཉིས་ཉིད་མ་འོངས་པའི། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་
གི་སྐྱེ་སྒོའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ཕྱིར་ངོ་བོ། །བརྗོད་པས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་མི་ནུས། །འོན་ཀྱང་དེ་རྟེན་གྱི་བརྗོད་པས། །དེའི་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །རེག་ཡུལ་དཔྱད་གཟུགས་རུང་མྱོང་བ། །འདུས་
ཏེ་ཤེས་བྱེད་དམིགས་ལ་སེམས། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོན་ངོ་ཙམ། །དམ་པར་ཤེས་བྱེད་གཟུགས་སོགས་མཚོན། །བྱུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་འཛིན་པ་ཁམས། །གནས་དང་ཡུལ་དང་རང་མཚན་སྒོས། །དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཐམས་
ཅད། །མ་བྱུང་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ། །སྐྱེ་མཆེད་དབྱེ་རྣམས་གནས་དམིགས་པས། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་ཆེན་བཞི། །དེ་རྒྱུར་བྱས་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་གོ །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གཟུགས་དང་བ་དབང་། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་
དོན་ཞེས་བྱ། །གཟུགས་འདིར་ཁ་དོག་ཉེར་གཅིག་བཞི། །སྒྲ་ནི་བཅུ་གཅིག་དྲི་དྲུག་རོ། །བཅུ་གཉིས་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །ཉེར་གཉིས་ཆོས་སྐྱེའི་གཟུགས་ལྔ་དེའི། །ཡང་དག་བླངས་པ་རིག་བྱེད་མིན། །རྣམ་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་འཛིན་བྱུང་། །
8-710
བཏགས་ཡོད་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK49《法句分别论》
8-708
《法句分别论》
第一品：显示一切法之体性
《法句分别论》
梵语：阿毗达磨毗婆羻迦哩迦 (梵文天城体：अभिधर्मविभङ्गकारिका，梵文罗马拟音：Abhidharma-vibhaṅga-kārikā，字面意思：论法分别)
藏语：《法句分别论》
顶礼文殊童子！
于成就之行，不住涅槃之界，
入于三道者，我顶礼彼。
此乃总摄一切之论，
以分别之方式，阐述口诀。
为证悟、为再三、
为胜伏、为觉悟，是为论法。
以义与词，善加分别，
以体性之决定，而作阐释。
何为‘有’，何为‘因’，何为‘近取’，
何为体性，何为彼之安立，
何为次第，何为义，何为譬喻，
何为摄略，何为相应，何为具足，
何为谛实，何为法得，何为辩说。
蕴、界、处为何？
8-709
五蕴、十八界，
十二处，皆已善说。
近取之蕴、界、处，
以具足之法而安立。
近取乃欲与贪，
未来、现在之蕴，
现前成就且不舍弃。
为说五种我之所依，
以身与完全执取二者，
过去与现在之六种受用。
为执取，二者即是未来之，
六识之生门。
蕴乃假有，故无自性。
以言说不能作意区分。
然以彼所依之言说，
为了能证悟彼，故作此说。
所触、所思、色、可行、所受，
聚集而知，于境而生心。
现前造作，仅是义之自性。
殊胜了知，即是色等之相。
生起之受用，即是执取之界。
处、境、自性为门。
根、境、识，一切诸界，
未生之识，即是生之门。
处之差别，以处所为缘。
色之安立，乃四大种。
以彼为因，有十一种色。
识之所依，乃根、和合、根。
根之行境，名为‘义’。
此处色有二十一种。
声有十一种，香有六种，味有
十二种，触之一方有
二十二种，法处之色有五种。
彼之真实生起，非为表色。
乃表色与等持所生。
8-710
假有、不显、无碍。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Garbo PK49, Commentary on the Abhidharma
8-708
Commentary on the Abhidharma
Chapter 1: Showing the Characteristics of All Dharmas
Commentary on the Abhidharma
In Sanskrit: Abhidharma-vibhaṅga-kārikā (अभिधर्मविभङ्गकारिका，Abhidharma-vibhaṅga-kārikā，Analysis of the Abhidharma)
In Tibetan: Chos mngon pa rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa
Homage to youthful Manjushri!
To the practice of accomplishment, not abiding in the realm of nirvana,
Having entered the three paths, I pay homage to them.
This is a collection of all treatises,
Explaining the oral instructions through differentiation.
For realization, for repetition,
For overcoming, for awakening, this is the Abhidharma.
With meaning and words, well distinguished,
With the determination of characteristics, it is explained.
What is 'existent', what is 'cause', what is 'grasping',
What is the characteristic, what is its establishment,
What is the order, what is the meaning, what is the metaphor,
What is the summary, what is the correspondence, what is the possession,
What is truth, what is dharma attainment, what is discourse.
What are the skandhas, dhatus, and ayatanas?
8-709
The five skandhas, eighteen dhatus,
The twelve ayatanas, all have been well explained.
The skandhas, dhatus, and ayatanas of grasping,
Are established by the possessing dharmas.
Grasping is desire and attachment,
The skandhas of the future and present,
Are manifestly accomplished and not abandoned.
To explain the five bases of self,
With the body and complete grasping,
The six uses of the past and present.
For grasping, the two are the future,
The gates of arising of the six consciousnesses.
Skandhas are nominally existent, therefore without essence.
They cannot be intentionally distinguished by speech.
However, with the speech of their basis,
In order to realize them, this is said.
Touch, thought, form, action, feeling,
Gathered and known, mind arises in the object.
Manifestly creating, it is only the nature of meaning.
Superior knowledge is the characteristic of form, etc.
The use of arising is the grasping dhatu.
Place, object, self-nature are the gates.
Root, object, consciousness, all the dhatus,
The unarisen consciousness is the gate of arising.
The differences of ayatanas are based on location.
The establishment of form is the four great elements.
With them as the cause, there are eleven forms.
The basis of consciousness is root, combination, root.
The object of the root's action is called 'meaning'.
Here, there are twenty-one forms of color.
There are eleven sounds, six smells, and
Twelve tastes, one side of touch has
Twenty-two, the form of the dharma-ayatana has five.
Their true arising is not a revealing form.
It is the revealing form and that which arises from samadhi.
8-710
Nominally existent, unmanifest, unobstructed.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། །ཚོར་བ་གནས་ངོ་རྟེན་བསྡུས་དང་། །ཚུལ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དབྱེ་བས་དྲུག །གསུམ་གཉིས་གཉིས་དང་ཡང་གཉིས་སོ། །གཟུགས་ན་སྣ་ལྕེའི་འཁོར་ཚོར་དང་། །ཡིད་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་
དུཿཁ། །ཞེན་རྟེན་གསུམ་མེད་གཉིས་ནས་སྡུག །གསུམ་དགའ་བཞི་ན་བདེ་གོང་མར། །དབང་ཤེས་ལྔ་དང་ལུས་ཚོར་མེད། །འདུ་ཤེས་ངོ་བོ་གནས་དམིགས་པས། །ལྔ་དྲུག་དྲུག་གོ་འདུ་བྱེད་ལ། །དགེ་ཉོན་གནས་སྐབས་
ལ་སེམས་པས། །སེམས་པ་གཙོར་བཞག་དེ་དྲུག་དབྱེ། །ཉེར་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འདོགས་དངོས་ཕྱིར། །ཚོར་འདུ་ཕུང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས། །གཞན་རྩོད་རྩ་བར་གྱུར་སོགས་འདོད། །དེ་མིན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མིན། །ཐམས་ཅད་
ཕལ་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །རྫས་ཡུལ་དུས་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །ཆོས་གང་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །སེམས་ལས་འཐོན་པས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་དཔྱད་དཀའ་ཡིད་བརྟན་པའི། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཐ་དད་གྲུབ། །
ཚོར་འདུ་སེམས་པ་ཡིད་བྱེད་རེག །ཀུན་འགྲོ་འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས། །ཡུལ་ངེས་དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །ཁྲེལ་ཡོད་མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད། །གཏི་མུག་མེད་བརྩོན་སྦྱངས་བག་ཡོད། །བཏང་སྙོམས་རྣམ་མི་འཚེ་
རྣམས་དགེ །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་རྩ་ཉོན། །འཇིག་ཚོགས་མཐར་འཛིན་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །ལོག་ལྟ་དེ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །སྔོན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ། །ལྔ་གཟིགས་མཐའ་བསལ་ཐ་ཉི་ཤུར། །
8-711
བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་འཇིགས་ལྟ། །མ་དཔྱད་གཞི་ཅན་དག་ཏུ་བཤད། །ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་གཡོ་རྒྱགས། །རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །དམུ་རྒོད་མ་དད་ལེ་
ལོ་དང་། །བག་མེད་བརྗེད་ངས་ཤེས་བཞིན་མིན། །རྣམ་གཡེང་ཉེ་ཉོན་གཉིད་འགྱོད་དང་། །རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས། །མཚན་ཉིད་བྱེད་ལས་གཉིས་གྱིས་བཤད། །དང་པོ་བཅུ་དང་དགེ་བའི་བདུན། །རྩ་ཉོན་ལྔ་
ནི་རྫས་ལྷག་མ། །བཏགས་ཡོད་འདོད་ན་མེད་སྦྱངས་པ། །གཟུགས་ན་དྲུག་གསུམ་གཅིག་གཉིས་མེད། །ཁྱད་པར་ཅན་ནས་རྟོག་པ་དང་། །གཉིས་ནས་སྤྱོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་། །འདོད་དགེའི་སེམས་ལ་རྫས་བཅུ་དྲུག །མ་
འདྲེས་མི་དགེར་བཅུ་གཅིག་དང་། །འདྲེས་དང་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། །མ་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གཙོ་ཆེར་ཡིན། །གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་ལ། །བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ། །བརྗོད་མེད་ལྡན་པ་མིན་འདུ་
བྱེད། །བཏགས་ཡོད་འདིར་བཞེད་རྫས་འདོད་གཞན། །ཐོབ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འགོག་སྙོམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །སྲོག་དབང་རིགས་མཐུན་སྐྱེ་རྒ་གནས། །མི་རྟག་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས། །སོ་སྐྱེ་འཇུག་པ་
སོ་སོར་ངེས། །སྦྱོར་འབྲེལ་མགྱོགས་པ་གོ་རིམ་དུས། །ཡུལ་གྲངས་ཚོགས་པའོ་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་གདགས་པ་གསུམ་གྱི

{
  "translations": [
    "ཚོར་བ་གནས་ངོ་རྟེན་བསྡུས་དང་། །（感受的处、体性、所依和总集），",
    "ཚུལ་གཉིས་སྤང་གཉེན་དབྱེ་བས་དྲུག །（通过两种方式、断除和对治的区分，共有六种）。",
    "གསུམ་གཉིས་གཉིས་དང་ཡང་གཉིས་སོ། །（三、二、二，以及再一个二）。",
    "གཟུགས་ན་སྣ་ལྕེའི་འཁོར་ཚོར་དང་། །（在色界中，有鼻、舌的相应感受），",
    "ཡིད་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་དུཿཁ། །（意识和心没有杂乱的痛苦）。",
    "ཞེན་རྟེན་གསུམ་མེད་གཉིས་ནས་སྡུག །（没有贪执所依的三种，从两种中产生痛苦）。",
    "གསུམ་དགའ་བཞི་ན་བདེ་གོང་མར། །（三种欢喜，四种更高的快乐）。",
    "དབང་ཤེས་ལྔ་དང་ལུས་ཚོར་མེད། །（五种根识和身体的感受不存在）。",
    "འདུ་ཤེས་ངོ་བོ་གནས་དམིགས་པས། །（通过认识的体性、处所和所缘），",
    "ལྔ་དྲུག་དྲུག་གོ་འདུ་བྱེད་ལ། །（五、六、六，理解造作）。",
    "དགེ་ཉོན་གནས་སྐབས་ལ་སེམས་པས། །（善与烦恼的状态，通过作意），",
    "སེམས་པ་གཙོར་བཞག་དེ་དྲུག་དབྱེ། །（将作意作为主要，分为六种）。",
    "ཉེར་སྤྱོད་ཐ་སྙད་འདོགས་དངོས་ཕྱིར། །（为了施设近取和名言的实体），",
    "ཚོར་འདུ་ཕུང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས། །（感受和认识蕴被单独说明）。",
    "གཞན་རྩོད་རྩ་བར་གྱུར་སོགས་འདོད། །（被认为是争论的根源等）。",
    "དེ་མིན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མིན། །（不与其他的相应）。",
    "ཐམས་ཅད་ཕལ་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །（一切都是普通的造作）。",
    "རྫས་ཡུལ་དུས་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི། །（实体、对境、时间和作用的），",
    "ཆོས་གང་སེམས་དང་མཚུངས་ལྡན་པ། །（任何与心相应的事物），",
    "སེམས་ལས་འཐོན་པས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །（从心中产生，所以是心所）。",
    "དེ་གཉིས་དཔྱད་དཀའ་ཡིད་བརྟན་པའི། །（这两者难以分析，但通过可信的），",
    "ལུང་དང་རིགས་པས་ཐ་དད་གྲུབ། །（圣教和理证，可以成立它们的差别）。",
    "ཚོར་འདུ་སེམས་པ་ཡིད་བྱེད་རེག །（感受、认识、作意、作意、触），",
    "ཀུན་འགྲོ་འདུན་མོས་དྲན་ཏིང་ཤེས། །（遍行：欲、胜解、念、等持、慧），",
    "ཡུལ་ངེས་དད་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །（境确定：信、惭），",
    "ཁྲེལ་ཡོད་མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད། །（愧、不贪、不嗔），",
    "གཏི་མུག་མེད་བརྩོན་སྦྱངས་བག་ཡོད། །（不痴、精进、轻安、正念），",
    "བཏང་སྙོམས་རྣམ་མི་འཚེ་རྣམས་དགེ །（舍、不害，这些是善）。",
    "འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །（贪、嗔、慢），",
    "མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ལྟ་རྩ་ཉོན། །（无明、疑，这些是根本烦恼）。",
    "འཇིག་ཚོགས་མཐར་འཛིན་མཆོག་འཛིན་གཉིས། །（萨迦耶见、边执见、见取见），",
    "ལོག་ལྟ་དེ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་དང་། །（邪见，由此产生增益和），",
    "སྔོན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ། །（先前的无记之见）。",
    "ལྔ་གཟིགས་མཐའ་བསལ་ཐ་ཉི་ཤུར། །（五见排除边见，共有二十种）。",
    "བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་འཇིགས་ལྟ། །（视我与我所为真实的萨迦耶见），",
    "མ་དཔྱད་གཞི་ཅན་དག་ཏུ་བཤད། །（被说成是未经分析的基础）。",
    "ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་དང་ཚིག །（忿、恨、覆、恼），",
    "ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྒྱུ་གཡོ་རྒྱགས། །（嫉、悭、谄、诳、憍），",
    "རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །（害、无惭、无愧），",
    "དམུ་རྒོད་མ་དད་ལེ་ལོ་དང་། །（掉举、不信、懈怠），",
    "བག་མེད་བརྗེད་ངས་ཤེས་བཞིན་མིན། །（放逸、失念、不正知），",
    "རྣམ་གཡེང་ཉེ་ཉོན་གཉིད་འགྱོད་དང་། །（散乱、近烦恼、睡眠、后悔），",
    "རྟོག་དཔྱོད་གཞན་འགྱུར་དེ་དག་རྣམས། །（寻、伺、其他变化，这些），",
    "མཚན་ཉིད་བྱེད་ལས་གཉིས་གྱིས་བཤད། །（通过体性和作用两种方式来说明）。",
    "དང་པོ་བཅུ་དང་དགེ་བའི་བདུན། །（最初的十种和善的七种），",
    "རྩ་ཉོན་ལྔ་ནི་རྫས་ལྷག་མ། །（五种根本烦恼是实物）。",
    "བཏགས་ཡོད་འདོད་ན་མེད་སྦྱངས་པ། །（如果想要施设，就没有断除）。",
    "གཟུགས་ན་དྲུག་གསུམ་གཅིག་གཉིས་མེད། །（在色界中，没有六、三、一、二）。",
    "ཁྱད་པར་ཅན་ནས་རྟོག་པ་དང་། །（从特殊之处产生分别），",
    "གཉིས་ནས་སྤྱོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡང་། །（从两种中产生行为和欺骗）。",
    "འདོད་དགེའི་སེམས་ལ་རྫས་བཅུ་དྲུག །（欲界善心中有十六种实物）。",
    "མ་འདྲེས་མི་དགེར་བཅུ་གཅིག་དང་། །（不混合的不善心中有十一种），",
    "འདྲེས་དང་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། །（混合和被染污的有十三种），",
    "མ་བསྒྲིབས་ལ་བཅུ་གཙོ་ཆེར་ཡིན། །（未被染污的有十种，主要是）。",
    "གཟུགས་སེམས་སེམས་བྱུང་གནས་སྐབས་ལ། །（在色、心、心所的状态中），",
    "བཏགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ། །（施设为相同或不同）。",
    "བརྗོད་མེད་ལྡན་པ་མིན་འདུ་བྱེད། །（不可说，不相应，是造作）。",
    "བཏགས་ཡོད་འདིར་བཞེད་རྫས་འདོད་གཞན། །（施设存在于此，实物存在于彼）。",
    "ཐོབ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །（获得和无想定），",
    "འགོག་སྙོམས་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །（灭尽定和无想），",
    "སྲོག་དབང་རིགས་མཐུན་སྐྱེ་རྒ་གནས། །（命根、同类、生、老、住），",
    "མི་རྟག་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས། །（无常、名、句、字组），",
    "སོ་སྐྱེ་འཇུག་པ་སོ་སོར་ངེས། །（异生、入定，各自确定）。",
    "སྦྱོར་འབྲེལ་མགྱོགས་པ་གོ་རིམ་དུས། །（结合、关联、迅速、次第、时），",
    "ཡུལ་གྲངས་ཚོགས་པའོ་གནས་དང་ནི། །（境、数量、集合，处所和），",
    "ངོ་བོ་གདགས་པ་གསུམ་གྱི། །（体性、施设这三者）。"
  ],
  "english_translations": [
    "Tshor ba gnas ngo rten bsdus dang/ (Feelings' place, nature, basis, and collection),",
    "Tshul gnyis spang gnyen dbye bas drug/ (Through two ways, abandonment and antidote, there are six types).",
    "Gsum gnyis gnyis dang yang gnyis so/ (Three, two, two, and another two).",
    "Gzugs na sna lce'i 'khor tshor dang/ (In the Form Realm, there are corresponding feelings of nose and tongue),",
    "Yid sems zang zing med duhkha/ (Consciousness and mind have no confused suffering).",
    "Zhen rten gsum med gnyis nas sdug/ (Without the three bases of attachment, suffering arises from two).",
    "Gsum dga' bzhi na bde gong mar/ (Three joys, four higher pleasures).",
    "Dbang shes lnga dang lus tshor med/ (The five sense consciousnesses and bodily feelings do not exist).",
    "’Du shes ngo bo gnas dmigs pas/ (Through the nature, place, and object of perception),",
    "Lnga drug drug go 'du byed la/ (Five, six, six, understand formations).",
    "Dge nyon gnas skabs la sems pas/ (The state of virtue and affliction, through attention),",
    "Sems pa gtsor bzhag de drug dbye/ (Taking attention as primary, divide it into six).",
    "Nyer spyod tha snyad 'dogs dngos phyi r/ (In order to establish the entity of appropriation and designation),",
    "Tshor 'du phung po logs su smos/ (The aggregates of feeling and perception are mentioned separately).",
    "Gzhan rtsod rtsa bar gyur sogs 'dod/ (Considered to be the root of disputes, etc.).",
    "De min rnams dang ldan pa min/ (Not corresponding with others).",
    "Thams cad phal pa'i 'du byed do/ (Everything is ordinary formation).",
    "Rdzas yul dus dang bya byed kyi/ (Of entity, object, time, and action),",
    "Chos gang sems dang mtshungs ldan pa/ (Any phenomenon that corresponds with the mind),",
    "Sems las 'thon pas sems byung ngo/ (Arises from the mind, therefore it is a mental factor).",
    "De gnyis dpyad dka' yid brtan pa'i/ (These two are difficult to analyze, but through reliable),
    "Lung dang rigs pas tha dad grub/ (Scripture and reasoning, their differences can be established).",
    "Tshor 'du sems pa yid byed reg/ (Feeling, perception, intention, attention, contact),",
    "Kun 'gro 'dun mos dran ting shes/ (Pervasive: desire, conviction, mindfulness, concentration, wisdom),",
    "Yul nges dad dang ngo tsha shes/ (Object-specific: faith, shame),",
    "Khrel yod ma chags zhe sdang med/ (Humility, non-attachment, non-hatred),",
    "Gti mug med brtson sbyangs bag yod/ (Non-ignorance, diligence, pliancy, conscientiousness),",
    "Btang snyoms rnam mi 'tshe rnams dge/ (Equanimity, non-harmfulness, these are virtuous).",
    "’Dod chags khong khro nga rgyal dang/ (Desire, anger, pride),",
    "Ma rig the tshom lta rtsa nyon/ (Ignorance, doubt, these are root afflictions).",
    "’Jig tshogs mthar 'dzin mchog 'dzin gnyis/ (Sakkaya-ditthi, antagrahaditthi, ditthiparamasa),",
    "Log lta de las sgro skur dang/ (Wrong view, from which arise exaggeration and),",
    "Sngon gyi lung ma bstan gyi lta/ (The previous unpredicted view).",
    "Lnga gzigs mtha' bsal tha nyi shur/ (Five views exclude extreme views, there are twenty in total).",
    "Bdag dang bdag gir lta 'jigs lta/ (Seeing self and what belongs to self as real, Sakkaya-ditthi),",
    "Ma dpyad gzhi can dag tu bshad/ (Is said to be the basis of unanalyzed).",
    "Khro dang 'khon 'dzin 'chab dang tshig/ (Wrath, resentment, concealment, spite),",
    "Phrag dog ser sna sgyu g.yo rgyags/ (Jealousy, stinginess, deceit, trickery, arrogance),",
    "Rnam 'tshe ngo tsha med khrel med/ (Harmfulness, shamelessness, recklessness),",
    "Dmu rgod ma dad le lo dang/ (Excitement, disbelief, laziness),",
    "Bag med brjed ngs shes bzhin min/ (Carelessness, forgetfulness, non-intelligence),",
    "Rnam g.yeng nye nyon gnyid 'gyod dang/ (Distraction, near afflictions, sleep, regret),",
    "Rtog dpyod gzhan 'gyur de dag rnams/ (Investigation, analysis, other changes, these),",
    "Mtshan nyid byed las gnyis gyis bshad/ (Are explained through two ways: characteristics and functions).",
    "Dang po bcu dang dge ba'i bdun/ (The first ten and the seven virtuous ones),",
    "Rtsa nyon lnga ni rdzas lhag ma/ (The five root afflictions are remaining entities).",
    "Btags yod 'dod na med sbyangs pa/ (If you want to designate, there is no abandonment).",
    "Gzugs na drug gsum gcig gnyis med/ (In the Form Realm, there are no six, three, one, two).",
    "Khyad par can nas rtog pa dang/ (From the particular arises discrimination),",
    "Gnyis nas spyod dang g.yo sgyu yang/ (From the two arise behavior and deception).",
    "’Dod dge'i sems la rdzas bcu drug/ (In the virtuous mind of the Desire Realm, there are sixteen entities).",
    "Ma 'dres mi dger bcu gcig dang/ (In the unmixed non-virtuous mind, there are eleven),",
    "’Dres dang bsgrigs la bcu gsum dang/ (In the mixed and obscured, there are thirteen),",
    "Ma bsgrigs la bcu gtso cher yin/ (In the unobscured, there are ten, mainly).",
    "Gzugs sems sems byung gnas skabs la/ (In the state of form, mind, and mental factors),",
    "Btags pa de nyid dang gzhan du/ (Designated as the same or different).",
    "Brjod med ldan pa min 'du byed/ (Unspeakable, non-corresponding, is formation).",
    "Btags yod 'dir bzhed rdzas 'dod gzhan/ (Designation exists here, entity exists there).",
    "Thob dang 'du shes med snyoms 'jug/ (Attainment and non-perceptual absorption),",
    "’Gog snyoms 'du shes med pa dang/ (Cessation and non-perception),",
    "Srog dbang rigs mthun skye rga gnas/ (Life force, homogeneity, birth, aging, abiding),",
    "Mi rtag ming tshig yi ge'i tshogs/ (Impermanence, name, sentence, collection of letters),",
    "So skye 'jug pa so sor nges/ (Ordinary being, entering, each determined separately).",
    "Sbyor 'brel mgyogs pa go rim dus/ (Combination, connection, speed, sequence, time),",
    "Yul grangs tshogs pa'o gnas dang ni/ (Object, number, collection, place and),
    "Ngo bo gdags pa gsum gyi/ (Nature, designation, these three)."
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །རྣམ་ཕུང་སེམས་བདེ་རྣམ་ཤེས་སོ། ། ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་ལེན་རྣམ་ཤེས། །དེ་དག་བག་ཆགས་བསགས་ཕྱིར་སེམས། །
8-712
རྟག་ཏུ་རློམས་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །དེར་བརྟེན་དེར་དམིགས་ཉོན་མོངས་བཞི། །མཚུངས་ལྡན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱུར་ཡིད། །ལམ་མངོན་གྱུར་དང་འགོག་ཞུགས་དང་། །མི་སློབ་སར་མིན་ཐམས་ཅད་འགྲོ། །རྣམ་གྲངས་དྲུག་པོ་འགགས་
མ་ཐག །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་དང་ནི། །དམིགས་པ་དང་ནི་གྲོགས་རྣམས་དང་། །ལས་ཏེ་སྒོ་ནི་ལྔ་པོ་ལས། །སེམས་བྱུང་བ་གང་རྣམ་ཤེས་དྲུག །སེམས་ནི་རང་བཞིན་དང་བ་སྟེ། །རྙོག་པར་བྱེད་
པ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཡིད། །རྟག་ཏུ་བག་ཆགས་འདེབས་པར་བྱེད། །གཟུགས་ཀྱི་དབང་དོན་གཟུགས་ཅན་ཁམས། །ཆོས་སྐྱེའི་གཟུགས་དང་ཕུང་པོ་གསུམ། །ཆོས་ཁམས་ཐ་མས་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །འདུས་
མ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཕྱིར། །ཕུང་པོར་མ་བཞག་དེ་བརྒྱད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་ནམ་མཁའ་དང་། །འགོག་པ་གཉིས་དང་མི་གཡོ་དང་། །འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །གཟུགས་ལྔ་ཕུང་གསུམ་འདུས་མ་བྱས། །
བཅུ་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དེར་རྒྱུ་ལས། །སྐྱེ་ཕྱིར་དབང་པོའི་མིང་ཅན་འགྱུར། །ཡུལ་ནི་རྒྱུན་བརྟན་དེ་ལྟ་མིན། །འོ་ན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བས་རིགས་
གཅིག་དང་། །བྱ་བ་གཅིག་པས་ཁམས་གཅིག་ཉིད། །དྲི་རོ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །གཟུགས་ན་བཅུ་བཞི་གཟུགས་མེད་གསུམ། །གཟུགས་ཅན་ཁམས་གང་དེའི་སྐྱེ་མཆེད། །རྣམ་ཤེས་ཡིད་སྐྱེ་ཆོས་ཁམས་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་ཕུང་ཆོས་ཁམས་དང་། །
8-713
ཡིད་སྐྱེ་ཡིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མིག་སོགས་ཁམས་དྲུག་ལ་མུ་བཞི། །འོག་མིག་གོང་ལུས་མེད་དེས་དེའི། །གཟུགས་མཐོང་མ་ཡིན་བསྒྲུབས་ནས་ལྟ། །རང་སའི་ཀུན་ཡིན་ཀུན་མཚུངས་པ། །འདོད་ན་མིག་ས་ལུས་
གསུམ་ཀ །མི་མཚུངས་པ་ཡོད་གཟུགས་ཡུལ་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་རང་སར་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་ཟག་མེད་ཤེས་དང་གོང་། །སོ་སྐྱེས་རང་ཆོས་འཕགས་ཟག་མེད། །ཟག་མེད་ཡིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས། །གནས་དང་གནས་
པ་རྟེན་བརྟེན་པ། །ཀུན་ཉོན་རྣམ་པར་བྱང་ཉིད་ཀྱི། །ཕུང་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བླུགས། །དབང་པོའི་ཁམས་སྐྱེ་འཇིག་རྟེན་མཐུན། །དེ་རྒྱུར་བྱས་ཡུལ་གནས་བརྟེན་ལ། །རྟེན་འབྱུང་རྣམ་ཤེས་དཔུང་རྒྱས་དང་། །ཁུར་
ཁྱེར་ཕུང་དོན་ས་བོན་དང་། །རང་མཚན་འབྲས་རྒྱུ་བསྡུས་འཛིན་ཁམས། །སྐྱེ་སྒོ་གཉིས་སམ་ལྔས་སྐྱེ་མཆེད། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་སོགས་དཔེས། །ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་མཚོན་པ་ཡིན། །རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་དང་བསྡུས་
པ། །རྣམ་པའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །ཇི་ལྟར་དེར་འཇོག་ཏུ་ཞིག་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་བརྟག་པས་དགོས་ཆེད་སྟོན། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་དེ་ལས། །གཞན་ལ་ལ

【现代汉语翻译】
地等同于蕴、受、想、行、识。（五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴）
阿赖耶识（kun gzhi rnam smin，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子识）是异熟识和取识。心因此积聚习气。
总是怀有我慢之心，因此执着于此，四种烦恼（四烦恼：我痴、我见、我慢、我爱）依此而生。
与烦恼相应的心被称为染污意。它存在于道现观和入灭以及非学道位之外的所有阶段。
六种识（六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）一旦止息，其自性、处所、所缘、伴侣以及作用这五个方面都会停止。
从五门生起的心所法是六识。心性本净，而意使之染污。
与识相应之意，总是种下习气。
色根的所缘是色界，法所生的色和三种蕴（受蕴、想蕴、行蕴）也是如此。
法界和最后的识界，由于无为法没有作用，所以没有被立为蕴，它们是八种：
三种真如（三种真如：自性真如、清净真如、方便真如），虚空，两种灭（两种灭：择灭、非择灭），不动，以及灭尽定（འགོག་པ་གཉིས，梵文：nirodha-samāpatti，梵文罗马拟音：nirodha-samāpatti，汉语字面意思：灭尽定）。
五种色、三种蕴和无为法，这十六种是法界。
由于刹那间的识从那里生起，所以被称为根。境并非恒常不变，如果那样，就会变成二十一种。
由于体性相同，所以是同类；由于作用相同，所以是同一界。
由于香和味没有两种识，所以在色界中有十四种，在无色界中有三种。
什么是色界？它的生处是识、意和法界。因此，色蕴和法界，
意和意生可以概括一切。眼等六界有四句分别：下眼根，上身根，无身根。
并非见到色，而是通过推断来观察。自地的一切都是相同且一致的。
如果想要，眼根、色根和身根都是如此。不一致的是，存在色境。
欲界和色界在自地行境，而意界则在三界行境。有漏和无漏的识以及上界。
凡夫是自地法，圣者是无漏法。无漏意可以知晓一切。
处所和安住处是所依和能依。烦恼和清净的蕴依次填入。
根界与世间的生灭相符。以其为因，境是所缘，是所依。
缘起、识增长、负担、承担、蕴的意义、种子和自相，果和因是摄持的界。
通过两种或五种生门产生的是生处。色以水泡、露珠等为例。
法性是指无我。详细区分、分类和总结，六十一种相，如何安置？
为何要考察？为了揭示必要性。从根的行境来说明，除此之外还有其他。

【English Translation】
Earth is equivalent to aggregates, feeling, thought, formation, and consciousness. (Five Aggregates: Form Aggregate, Feeling Aggregate, Thought Aggregate, Formation Aggregate, Consciousness Aggregate)
The Ālayavijñāna (kun gzhi rnam smin, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanization: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness) is the Vipāka-vijñāna and the Ādāna-vijñāna. Mind accumulates habits because of it.
Always harboring pride, clinging to it, the four afflictions (Four Afflictions: ignorance, egoism, pride, self-love) arise from it.
The mind associated with afflictions is called defiled mind. It exists in all stages except for the Path of Manifestation, Entry into Cessation, and the Stage of No More Learning.
Once the six consciousnesses (Six Consciousnesses: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness) cease, their nature, location, object, companions, and function all cease.
The mental factors arising from the five doors are the six consciousnesses. The nature of mind is pure, but the mind defiles it.
The mind associated with consciousness always plants habits.
The object of the sense of form is the realm of form, as are the form born of Dharma and the three aggregates (feeling aggregate, thought aggregate, formation aggregate).
The realm of Dharma and the final realm of consciousness, because unconditioned dharmas have no function, they are not established as aggregates; they are eight:
The three Suchnesses (Three Suchnesses: Self-Nature Suchness, Pure Suchness, Expedient Suchness), space, the two cessations (Two Cessations: Cessation by Choice, Cessation without Choice), immovability, and the Cessation of Feeling and Perception (འགོག་པ་གཉིས，Sanskrit: nirodha-samāpatti，Romanization: nirodha-samāpatti，literal meaning: cessation attainment).
The five forms, the three aggregates, and the unconditioned dharmas, these sixteen are the realm of Dharma.
Because consciousness arises from there in an instant, it is called a sense. Objects are not constant; if they were, they would become twenty-one.
Because of the same essence, they are of the same kind; because of the same function, they are the same realm.
Because smell and taste do not have two consciousnesses, there are fourteen in the form realm and three in the formless realm.
What is the form realm? Its place of birth is consciousness, mind, and the realm of Dharma. Therefore, the form aggregate and the realm of Dharma,
Mind and mind-born can encompass everything. The six realms of eye, etc., have four distinctions: lower eye sense, upper body sense, no body sense.
One does not see form, but observes through inference. Everything in one's own ground is the same and consistent.
If desired, the eye sense, form sense, and body sense are all like that. What is inconsistent is that there exists a form object.
The desire realm and form realm act in their own ground, while the mind realm acts in the three realms. Defiled and undefiled consciousness and the upper realm.
Ordinary beings are of the ground of defilement, while noble ones are undefiled. The undefiled mind can know everything.
The place and the abiding place are the dependent and the depended upon. The aggregates of defilement and purification are filled in order.
The sense realms correspond to the arising and ceasing of the world. Taking that as the cause, the object is the object of perception, the support.
Dependent arising, the increase of consciousness, burden, bearing, the meaning of aggregates, seed, and self-characteristic, result and cause are the holding realms.
What arises through two or five doors of birth is the place of birth. Form is exemplified by bubbles, dew, etc.
The nature of Dharma refers to no-self. Detailed distinctions, classifications, and summaries, the sixty-one aspects, how are they placed?
Why examine? To reveal the necessity. Explain from the object of the senses, besides that there are others.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོས་མེད་རྫས་གྲུབ་བཟློག །བཏགས་ཡོད་ཀུན་ཉོན་
རྣམ་བྱང་གི །དམིགས་དབྱེས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མོ། །བཞི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ། །བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དྲུག །མངོན་ཤེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཅན་དུ། །ཉི་ཤུས་བཞག་འགའ་འབྲེལ་དང་འབྲས། །བཏགས་པ་ལྔས་དངོས་མིག་ཡུལ་དུ། །
8-714
གཏན་ཡོད་རྡུགས་པས་ཐོགས་བཅས་ཏེ། །ཡུལ་དམིགས་སྒྲིབ་ཐོགས་འདིར་ཕྱི་མ། །རྒྱུ་གསུམ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་ལྷན་འབྱུང་ཟག་བཅས་དང་། །རྩོད་འབྲུ་འགྱེད་པ་འཐབ་བཅས་དང་། །སྲིད་ལུས་ལྷག་ཆགས་ཟང་
ཟིང་བཅས། །འདོད་ཡོན་ལྔར་ཆགས་ཞེན་པ་བརྟེན། །འབྱུང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ཡང་དེ་རྣམས། །སྒོ་དྲུག་གིས་བཅག་ཆོས་གང་ལ། །སྐྱེ་འཇིག་གནས་འགྱུར་སྣང་འདུས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་འདས་རྗེས་ལ་དེར་སྣང་། །སྤྲོས་པའི་གནས་
དོན་འཇིག་རྟེན་པ། །དེ་ལྟར་དགུ་མི་ཟློག་དོན་རིམ། །གཟུགས་ཅན་མིན་དང་གཏན་མེད་དང་། །ཐོགས་མེད་ཟག་མེད་འཐབ་མེད་དང་། །ཟང་ཟིང་མེད་དང་མངོན་རྟེན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །འདས་
དང་ད་ལྟར་ཉེར་བཞི་དགུས། །བསྡུས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཕྱིར་བྱུང་། །ཡོད་ཀྱང་མ་བྱུང་མི་རུང་བས། །མ་བྱུང་བ་སྟེ་དབང་ལྔས་ཡུལ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་དམིགས་འཛིན། །མིག་རྣ་ཡིད་གསུམ་མ་ཕྲད་
པར། །སྣ་ལྕེ་ལུས་ཕྲད་དེ་གསུམ་མཉམ། །མིག་རྣས་ཆུང་མཉམ་ཆ་གསུམ་དང་། །དབང་ཤེས་ད་ལྟ་རང་མཚན་ཉིད། །ཡིད་ཤེས་དུས་གསུམ་གཉིས་ཀ་འཛིན། །ཤེས་གང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་སྐྱེས་ལ། །ཡུལ་འཛིན་ཞེས་བཏགས་
ཡིད་ཤེས་ཀྱི། །གཟུང་བྱ་མིག་སོགས་སེམས་བྱུང་གསལ། །ཡུལ་རྣམས་ཡང་ངོ་བསྟན་ལས་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རྣམས་འདོད་སྲིད་འབྲེལ་འབྱུང་བས། །ཕྱིར་ལྟས་མཉམ་བཞག་ས་ནང་ལྟས། །ངོ་བོ་མཚུངས་ལྡན་ཀུན་བསླང་བས། །ཉོན་མོངས་ཅན་གཞན་ཉོན་མོངས་མིན། །
8-715
བྱུང་ལ་འགགས་འདས་དགུ་ཡིས་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཡོད་མ་བྱུང་མ་འོངས་པ། །བརྒྱད་ཀྱི་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པ། །ད་ལྟ་བདུན་གྱིས་དེར་བཞག་གོ །དེ་གསུམ་གཏམ་གཞི་གཏམ་ནི་ངག །ཐུན་མོང་སྣང་ཡུལ་སྒྲས་
བརྗོད་བྱ། །ཐ་སྙད་བརྒྱད་གནས་དེའི་གཞིའོ། ། སྐྱོན་མེད་གནས་དང་གཉེན་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་རྗེས་མཐུན་དོན་གྱི་དགེ །ངོ་བོས་ཕྱེ་ལྔ་གཞན་སྒོས་བརྒྱད། །དུ་མ་བསྐྱེད་དང་ཉེས་སྤྱོད་ནི། །ཀུན་ནས་སློང་དོན་
མི་དགེ་བ། །བཅུ་གཉིས་འབྲས་མི་འབྱིན་གཉེན་མིན། །ཀུན་སློང་མི་བྱེད་གཉིས་སུ་བརྡའ། །སྤྲད་དུ་མེད་པས་ལུང་མ་བསྟན། །བཅུ་བཞི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཅན། །དེའི་གསུམ་འདོད་ལྡན་འདོད་པའི་བྲལ། །གཟུགས་མིན་
དགེ་དང་ལུང་མ་བསྟན། །གཟུགས་ལྡན་གཟུགས་ལས་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །གཟུགས་མེད་ཀྱིས་མིན་དེའི་གཉིས་ནི། །གཟུགས་མེད་ལྡན་ཡིད་ཆགས་བྲལ་ལྔ། །བཅུ་ཡང་ཐར་ཆ་ནས་ཐར་བརྩོན། །དགེ་བ་ཐ

【现代汉语翻译】
无依成实之反驳，系缚皆为烦恼性，
所缘差别世俗胜义谛，四、五、十三之所知。
八识之境为六，现识之作用于有色，
二十种安立关联与结果，五种假立为真实眼境。
常有粗重故有障碍，境、所缘、遮障，此为后者。
三因之异名以一表示，烦恼俱生有漏与，
诤端、散布、斗争与，有身、余贪、杂染。
于五欲生贪执，生处烦恼亦复如是。
以六门断除何法，生、灭、住、异为有为法。
三界超越后于彼显现，戏论之处，
义为世间法，如是九种不颠倒之义次第。
非有色与常无，无碍无漏无诤与，
无杂染与现观所依，无为与超世间。
过去与现在二十四，以九种摄持，
由因所生故生起，虽有而不生不应理。
故不生者，五根之境，心与心所法之所缘。
眼、耳、意三者未相遇，鼻、舌、身相遇，彼三相同。
眼、耳小大相同具三部分，根识现在自相。
意识三时二者皆执持，何识于境之相生起，
于境执持名为了别识，所取眼等心所明。
诸境亦为表示自性故，诸方欲有相关联故。
外观等持地内观，自性相应皆发起。
烦恼者，非烦恼者。
生已灭尽过去亦以九种，有因未生未来。
八种生已未灭者，现在以七种安立。
彼三为言说之基，言说即语言，共同显现之境以声音表达。
名言八种安住于彼基，无过失之住处与对治及，
功德随顺义之善，自性差别五种，他性差别八种。
生起众多与恶行即，发起一切不善。
十二不生果非对治，不作发起二者表示。
不可言说故无记，十四种系缚一切。
彼之三种欲界具欲，无欲界离欲。
无色界善与无记，有色界离贪于色。
无色界非彼之二者，无色界具意离贪五种。
十种亦从解脱分至解脱，善根

【English Translation】
Refutation of independent substantiality, all bonds are of the nature of affliction,
Object distinction, conventional and ultimate truth, the knowable of four, five, and thirteen.
The object of the eight consciousnesses is six, the function of manifest consciousness is in the corporeal,
Twenty establishments of relation and result, five imputations as the true object of the eye.
Being permanent and coarse, it has obstruction, object, focus, obscuration, this is the latter.
Synonyms of the three causes are expressed by one, afflictions, co-emergent, contaminated, and,
Grounds of dispute, dissemination, strife, and, embodied existence, remaining attachment, defilement.
Attachment arises to the five objects of desire, the place of arising, afflictions are also like that.
With what dharma is cut off by the six doors, arising, ceasing, abiding, changing are conditioned phenomena.
Appearing there after transcending the three realms, the place of elaboration,
Meaning worldly phenomena, thus the order of nine kinds of non-inverted meanings.
Non-corporeal and permanently non-existent, unobstructed, uncontaminated, without strife, and,
Without defilement and the basis of manifest reliance, unconditioned and transcendent of the world.
Past and present, twenty-four, gathered by nine,
Arising because it arises from a cause, it is not reasonable that it exists but does not arise.
Therefore, that which does not arise, the object of the five faculties, the object of mind and mental factors.
Eye, ear, and mind, the three do not meet, nose, tongue, and body meet, those three are the same.
Eye and ear are the same size, having three parts, sensory consciousness is present, self-characterized.
Mind consciousness holds both three times, whatever consciousness arises from the aspect of the object,
Grasping the object is named distinguishing consciousness, the grasped eye, etc., mental factors are clear.
The objects are also for showing their own nature, the directions are related to desire and existence.
External view, meditative equipoise, internal view of the ground, nature, corresponding, all arising.
Afflicted, non-afflicted.
Having arisen, ceased, the past also with nine, having a cause, not arisen, the future.
Eight having arisen, not ceased, the present is established there with seven.
Those three are the basis of speech, speech is language, the object of common appearance is expressed by sound.
Eight terms abide in that basis, faultless abode and antidote, and,
Qualities in accordance with the meaning of virtue, the nature distinguishes five, the other distinguishes eight.
Generating many and misconduct, that is, arousing all non-virtue.
Twelve do not produce results, not an antidote, not acting as an arousal, the two are indicated.
Unspeakable, therefore unstated, fourteen are all bonds.
Of those three, the desire realm has desire, the formless realm is without desire.
The formless realm is virtuous and unstated, the form realm is free from attachment to form.
The formless realm is not those two, the formless realm has mind, free from attachment, five.
Ten also strive for liberation from the part of liberation, virtuous root.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་སློབ་པའི་ཆོས། །
བསླབ་གསུམ་སློབ་ཕྱིར་སློབ་པ་གསུམ། །བསླབ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ་བ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མི་སློབ་ཆོས། །བསླབ་བྱ་མེད་པས་མི་སློབ་གསུམ། །བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་མི་དགེ་དང་། །མ་བསྟན་འདུས་མ་བྱས་
གཉིས་མིན། །མཐོང་ལམ་སྤང་བྱར་བསྟན་མཐོང་སྤངས། །མཐོང་སྤངས་མ་རྟོགས་ཟག་བཅས་རྣམས། །སྒོམ་སྤངས་ཟག་མེད་གཉིས་སུ་མིན། །རྟེན་འབྲེལ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་དབྱེ། །མདོར་བསྡུས་རྐྱེན་དང་ལས་རྣམ་གཞག །ཉོན་མོངས་བསྡུ་དང་དོན་ཟབ་དབྱེ། །
8-716
ལུགས་མཐུན་མི་མཐུན་རིམ་པ་བཞིན། །གཡོ་མེད་མི་རྟག་ནུས་པའི་རྐྱེན། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུམ་འཕེན་པ། །བཞི་ནི་འཕངས་པ་གསུམ་འགྲུབ་བྱེད། །གཉིས་གྲུབ་བག་ཆགས་ཤུགས་ཡིད་བྱེད། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་བྱ་
བ་རྐྱེན། །སྲེད་ལེན་ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་དང་། །རྣམ་ཤེས་སྲིད་ལས་ལྷག་རྣམས་ཚེའི། །བཅུ་གཅིག་ལྔས་བརྒྱད་ཀུན་བྱང་གིའོ། །འདི་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར་རྐྱེན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་དམིགས་པ། །བདག་པོ་འབྲས་
བུ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་སྨིན་འདུ་བྱེད་བྱུང་། །ཐར་ཆས་བསྡུས་པའི་དགེའི་བག་ཆགས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་མ་ཕྱེ་བར། །རབ་དབྱེ་བཅུ་དགུ་གྲོགས་ལ་སོགས། །ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་སྐལ་མཉམ་དང་། །ཀུན་
འགྲོ་རྣམ་སྨིན་རིམ་པས་ཡིན། །མཚུངས་ལྡན་རང་འགགས་པར་མེད་པར། །གཞན་སྐྱེད་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། །ཤེས་པའི་དམིགས་བྱར་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། །ཡུལ་ཡོངས་ཆད་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང་། །མེད་པའི་དམིགས་སོགས་ཉི་ཤུ་
དགུ། །འབྲས་ལ་དབང་བྱེད་བདག་རྐྱེན་དགུ །རྣམ་ཤེས་མ་བྲལ་དེ་འདྲའི་དབང་། །ཡུལ་ལ་རྒྱུན་འབྱུང་རྟེན་པ་མཚུངས། །རྣམ་ཤེས་བྲལ་དབང་རང་འདྲའི་རྒྱུན། །འབྱུང་བ་རྟེན་བཅས་དེ་མཚུངས་ཡིན། །འདུས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་
ཟིན་པ་དང་། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར་དབང་པོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་བཞི་རྣམ་བྱང་བརྒྱད། །དང་པོ་དྲུག་ཡུལ་གཉིས་རིག་སྲོག །རིས་མཐུན་ཚོར་བའི་ལྔས་ཉེར་སྤྱོད། །དད་སོགས་ལྔས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །སྦྱོར་ནས་མཐོང་ལམ་བཅོ་ལྔའི་བར། །
8-717
ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་བརྟེན། །སློབ་ལམ་ཀུན་ལ་ཀུན་ཤེས་དང་། །མི་སློབ་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་ལྡན། །དེ་གསུམ་འདིར་བསྟན་འདས་ས་ལའོ། །སེམས་རྟེན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་གནས་དང་། །ཀུན་ཉོན་ཚོགས་དང་རྣམ་
བྱང་བྱེད། །ཡང་ན་འཇུག་རྟེན་སྐྱེ་གནས་དང་། །ཉེར་སྤྱོད་ལྡོག་པའང་རྣམ་པའི་དབྱེ། །གཏོང་ཐོབ་ལྡན་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྡུག །འགྱུར་བའི་དབང་བྱུང་ཡིད་མི་བདེ། །ཉེར་ལེན་ལྡན་
པ་འདུ་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་མ་བསྟན་མི་འདྲར་སྨིན། །རྣམ་སྨིན་དངོས་བཏགས་གསུམ་ཡང་སྟེ། །འཇུ་བས་ཁམ་ཟས་འདོད་ན་དེ། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉི

【现代汉语翻译】
一切所学之法。
为学三学而学，学有三种。
三学圆满之功德，有漏无漏无学法。
因无所学而有无学三者。
福德分顺不善，非未显现之俱生及非作。
见道所断为显现见断，未证见断皆为有漏。
修断非有漏无漏二者，缘起之体性、支分有别。
简言之，为缘与业之安立，烦恼之摄与义深之别。
顺逆次第而行，无动摇、无常、有能之缘。
十二支分，三能引生，四为所引生，三能成办。
二者为已成办，习气力及作意。
俱生为作用之缘，爱取为烦恼之行。
识有为生，余者为命，十一由五者而为八之因。
此为缘起生起之缘，因与彼无间缘、所缘缘。
增上缘、果及生因，阿赖耶之异熟为行所生。
解脱分所摄之善习气，本体自性未作区分。
差别有十九，如友等，俱生、相应、等分。
遍行、异熟次第而生，相应无有自性之阻碍。
能生他者为彼无间缘，成为识之所缘为所缘缘。
境总、断等有十二，无有之所缘等有二十九。
于果有自在为增上缘有九，识不离彼有如是之自在。
于境相续生起，所依相同，识离自在，自类相续。
生起所依具足，彼亦相同，聚集且自在已成办。
尤为自在故为根，烦恼十四，净分八。
初六为境，二为识命，同类受之五者为近取。
信等五者为世间之，从加行至见道十五之间。
一切知为作者，十六为所依，学道一切皆为一切知。
无学道具有一切知，此三者于此处所说之过去地。
心所依之差别，为异处与一切烦恼之集合及净分。
或为入所依、生处，及近取还灭亦为种类之别。
以舍、得、具足之方式而知，唯以自之体性而苦。
变异之自在所生，意不适悦，近取具有为行。
未说因果，异熟不同，异熟有实、假、三者。
以执取故，抟食若欲则为彼，三处为自体。
（藏文：ས་བོན་，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）
（藏文：སྔགས་，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）

【English Translation】
All that is learned.
Learning for the sake of learning the three trainings, there are three trainings.
The merit of perfecting the three trainings, defiled and undefiled, is the Dharma of no more learning.
Because there is nothing to learn, there are three that are no more learning.
Meritorious part is in accordance with non-virtue, not unmanifest co-emergent and non-created.
What is abandoned on the path of seeing is the manifested abandonment of seeing, all that is not realized of the abandonment of seeing is defiled.
Abandonment of cultivation is neither defiled nor undefiled, the nature of dependent origination and its branches are different.
In short, it is the establishment of conditions and actions, the collection of afflictions and the distinction of profound meanings.
Following the order of conformity and nonconformity, the conditions are unwavering, impermanent, and capable.
The twelve branches, three that induce, four that are induced, and three that accomplish.
The two are accomplished, habitual force and attention.
Co-emergence is the condition of action, craving and grasping are the actions of afflictions.
Consciousness is existence, the rest is life, eleven are the cause of eight by the five.
This is the condition for the arising of dependent origination, the cause and its immediate condition, the objective condition.
The dominant condition, the fruit and the cause of production, the maturation of the alaya is produced by action.
The habitual tendencies of virtue collected by the liberation part, the essence of the self is not distinguished.
There are nineteen distinctions, such as friends, co-emergent, corresponding, and equal parts.
Pervasive, maturation arises in order, corresponding without the obstruction of self-nature.
That which can produce others is the immediately preceding condition, becoming the object of knowledge is the objective condition.
The total of objects, cessation, etc., is twelve, the object of non-existence, etc., is twenty-nine.
Having dominion over the fruit is the dominant condition, there are nine, consciousness is inseparable from such dominion.
Continuously arising in the object, the basis is the same, consciousness is separated from dominion, the continuity of its own kind.
Arising with a basis, it is the same, gathering and dominion are accomplished.
Especially having dominion is the faculty, fourteen afflictions, eight pure divisions.
The first six are objects, two are consciousness and life, the five of similar feeling are for near attainment.
The five of faith, etc., are of the world, from application to the fifteenth of the path of seeing.
All-knowing is the agent, sixteen are the basis, all paths of learning are all-knowing.
The path of no more learning possesses all-knowing, these three are spoken of here in the past ground.
The difference of the mind's basis is the different place and the collection of all afflictions and the pure division.
Or it is the difference of the entering basis, the place of birth, and the near attainment of cessation as well.
It is known by the manner of giving up, obtaining, and possessing, suffering only by its own nature.
The freedom arising from change, the mind is not comfortable, near attainment possesses action.
The cause and effect are not stated, maturation is different, maturation has reality, falsehood, and three.
Because of grasping, if one desires solid food, then it is that, the three places are the self.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡིན། །གཉིས་ཕྲ་གཞན་རགས་ཡུལ་རེ་ལེན། །རེག་
པ་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ཟས། །འདོད་པའི་རགས་དང་ཁམས་གོང་ཕྲ། །བྱེད་བཞི་མྱང་འདས་མ་གཏོགས་ཆོས། །གོང་བཅས་མྱང་འདས་གོང་ན་མེད། །བསྡུས་དབྱེ་གསུམ་བཞི་དྲུག་གིས་ཏེ། །ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་
དང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གང་མཚན་ཉིད་གསུམ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལུས་རྒྱུན་བཞི། །ཡོངས་ཤེས་གཅིག་དང་སྤངས་པའི་དགུ། །ཕྱི་ནང་ལྟས་རིང་ཡོངས་ཆད་དང་། །དེ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དྲུག །བསྡུས་པ་བཅུ་གཅིག་
མཚན་ཉིད་ཁམས། །རིགས་སྐབས་གྲོགས་ཕྱོགས་དུས་ཕྱོགས་གཅིག །མཐའ་དག་གཅིག་གིས་དོན་དམ་གྱིའོ། །དམིགས་པ་མངོན་སྡུད་ཕན་ཡོན་ཡིན། །མཚུངས་ལྡན་དྲུག་སྟེ་ཐ་དད་མེད། །འདྲེས་གྱུར་ཕྲད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་། །བྱ་བ་བསྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་རྟོགས། །
8-718
མཐུན་རྟོགས་ངོ་བོ་ཁྱད་ཆོས་དབྱེ། །ལྡན་པ་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་བཏགས་གང་། །ས་བོན་དབང་དང་ཀུན་འབྱུང་ལྡན། །ཉོན་མོངས་ལུང་མ་བསྟན་བྱུང་དགེ །མ་བཙལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་དག་གི །ས་བོན་ཉམས་མིན་མ་
བཅོམ་པ། །དེ་མངོན་གྱུར་དང་མ་གྱུར་ལྡན། །སྦྱོར་བྱུང་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུའི་ས་བོན། །ཡོངས་སུ་བརྟས་ཟིན་དབང་དང་ལྡན། །ད་ལྟའི་ཆོས་རྣམས་རང་མཚན་དུ། །མངོན་དུ་གྱུར་
པ་ཀུན་འབྱུང་ལྡན། །གང་ཟག་ཆོས་ཐོབ་ལྡན་ཚུལ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།
༄། །བདེན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ།
བདེན་པ་རྣམ་
དེས་སྡུག་ཀུན་དང་། །འགོག་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་འདི་གང་དུ་གང་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྡུག་བདེན། །གང་འདི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྲིད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པོ། །འགྲོ་བས་
ལྔ་དང་ཁམས་ཀྱིས་གསུམ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་བདུན་ནམ་དགུ། །ལུས་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེ་ཐོབ་པ། །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་ལ་ཆུ། །དེ་ལ་ས་བརྟེན་རི་རབ་དང་། །
རི་བདུན་བཅུ་གཉིས་གླིང་ནང་ཕྱིའི། །རྒྱ་མཚོ་ཁོར་ཡུག་རི་བོས་སྐོར། །གངས་ཅན་འོག་ནས་སུམ་ཁྲི་དང་། །ཉིས་སྟོང་ཡང་སོས་འོག་ནས་འོག །བཞི་སྟོང་བཞི་སྟོང་དཔྱད་གཞན་བདུན། །དེ་དག་ཐད་ཁའི་བར་གྲང་དམྱལ། །
8-719
འདི་འོག་ལྔ་བརྒྱར་ཡི་དྭགས་ཁབ། །དུད་འགྲོའི་རྩ་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །ཆུར་ནུབ་ལྷུན་པོའི་སེང་ལྷ་མིན། །བཅུ་གཅིག་གླིང་མི་གཅིག་སྲིན་པོ། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་རྩེར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རི་
དབང་སྤོར། །འཐབ་བྲལ་ནས་ནི་འོག་མིན་བར། །ནམ་མཁར་གཟུགས་མེད་གནས་མེད་དོ། །གནས་གཞན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འདོད་པའི་ཁམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟ

【现代汉语翻译】
如是。二者是细微的，其余是粗大的所缘境。触、作意、识、食。欲界的粗大和上界的细微。除了涅槃之外，其余四者都是法。具有上界的涅槃不存在上界。以总摄、分类、三、四、六等方式。遍计所执、分别和法性，这三种自性。自性的四种相：体性、相续、作用、体位。圆成实性为一，断除的有九种。外、内、久远、断绝等，以及彼时常时显现的六种。总摄为十一种自性界。种类、时机、友伴、方向、时间、方位为一。一切以一，是胜义谛。所缘是现观、总摄、利益。相应的有六种，没有差别。混合、相遇、同时生起。作用是成办和随顺觉悟。随顺觉悟是体性、差别、区分。具有是安立于增减。种子、自在和俱生。烦恼、无记、善法生起。未寻伺的俱生是这些的。种子是不退失、未摧毁的。与彼现行和未现行相应。从加行所生的善和无记。生起的因缘是因的种子。完全成熟后具有自在。现在的诸法在自相中。现行的俱生相应。补特伽罗获得法的方式。
《法蕴论》的分别解释词句，第一品，显示一切法的自性。

第二品，显示真实性的决断。
真实性的决断：由此，苦、集和灭道是圣谛。何者于何处以何种方式是苦谛？即众生之生，有五十八种存在。以趣有五种，以界有三种。以识有七种或九种住处。身体、寿命、受用、生处。于何处是生处？即器世间，风、水。其上依止地，须弥山。七山十二洲，内外之海环绕。雪山之下三万，以及二千，温热之下。四千、四千，其他七种观察。这些正对面的中间是寒地狱。此下五百由旬处有饿鬼。畜生的根本处是大海。沉没于水中的是阿修罗。十一洲的人，一个罗刹。持轴的顶端有四大天王。三十三天在须弥山顶。从斗战天到色究竟天。虚空中无色界无处所。其他五十四处所中，三十六处是欲界。梵天世界。

【English Translation】
Thus it is. Two are subtle, the rest are coarse objects of perception. Touch, attention, consciousness, food. The coarse of the desire realm and the subtle of the upper realms. Except for Nirvana, the other four are dharmas. Nirvana with the upper realm does not exist in the upper realm. By means of aggregation, classification, three, four, six, etc. The three natures of the completely imputed, the discriminated, and the suchness. The four aspects of nature: essence, continuity, function, position. The perfectly established nature is one, and there are nine that are abandoned. Outer, inner, distant, cut off, etc., and the six that appear constantly at that time. Aggregated into eleven nature realms. Kind, opportunity, companion, direction, time, location are one. Everything as one is the ultimate truth. The object of perception is direct perception, aggregation, benefit. There are six that are corresponding, without difference. Mixing, encountering, arising simultaneously. The function is accomplishing and according with awakening. According with awakening is essence, difference, distinction. Having is established upon increase and decrease. Seed, freedom, and co-arising. Afflictions, non-virtuous, virtuous dharmas arise. The unsearched co-arising is of these. The seed is non-decaying, not destroyed. Corresponding to that which is manifest and unmanifest. Virtuous and non-virtuous arising from effort. The cause of arising is the seed of the cause. Having freedom after being fully matured. The present dharmas in their own characteristics. The manifest co-arising is corresponding. The way in which a person obtains the dharma.
The first chapter of the Explanation of the Dharma Collection, showing the nature of all dharmas.

The second chapter, showing the ascertainment of truth.
The ascertainment of truth: From this, suffering, origin, cessation, and path are the noble truths. What, where, and how is the truth of suffering? That is, the birth of sentient beings, there are fifty-eight existences. With five realms, with three spheres. With seven or nine abodes of consciousness. Body, life, enjoyment, place of birth. Where is the place of birth? That is, the vessel world, wind, water. Upon which the earth relies, Mount Meru. Seven mountains, twelve continents, surrounded by inner and outer seas. Thirty thousand below the snowy mountains, and two thousand, below the warm. Four thousand, four thousand, seven other observations. The space directly opposite these is the cold hell. Five hundred yojanas below this are the pretas. The root place of animals is the great sea. Those submerged in the water are Asuras. People of eleven continents, one Rakshasa. At the top of the axle-holding are the Four Great Kings. Thirty-three heavens at the top of Mount Meru. From the Strife-free to the Akanistha. In the sky, the formless realm has no place. Among the other fifty-four places, thirty-six places are the desire realm. The Brahma world.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་བཅས་པ་གཅིག །གླིང་བཞི་དེ་
སྟོང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད། །དེ་སྟོང་སྟོང་བར་དེ་སྟོང་ནི། །སྟོང་གསུམ་ཆེན་པོ་ཁོར་ཡུག་གཅིག །འཇིག་ཆགས་མཉམ་མོ་ཆར་རྒྱུན་དཔེས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མེད་བསྟན། །སྨོན་དགེས་བསྐྱེད་པ་དག་པའི་ཞིང་། །བསམ་
མི་ཁྱབ་པ་འདིས་མ་བསྡུས། །གང་གི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དྲུག་གསུམ། །གཉིས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དེ་བདེན་མཚན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །མེད་དང་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་བ་འབྲལ། །ཉེ་བ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་སྐད་
ཅིག །རྒྱུན་དང་ནད་སོགས་སེམས་སྣ་ཚོགས། །རྒུད་དང་སྣོད་འཇིག་ཆགས་མཚན་ཉིད། །མེས་བདུན་ཆུས་གཅིག་ཚར་བདུན་མཐར། །མེ་བདུན་དེ་ནས་རླུང་གིས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་རིམ་མེ་ཆེ་རླུང་། །བཞི་པ་ལྷན་ཅིག་
འབྱུང་འགག་པས། །དམྱལ་ཟད་སྣོད་མེད་པར་འཇིག་སྟོང་། །དང་པོའི་རླུང་ནས་མནར་མེད་པའི། །སྲིད་པ་བྱུང་བར་ཆགས་པ་སྟེ། །འབྲི་དང་འཕེལ་འགྲིབ་བཅོ་བརྒྱད་འཕེལ། །བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །མན་ནས་བརྒྱ་བར་སངས་རྒྱས་སོ། །
8-720
བར་མ་གསུམ་གྱི་བར་བསྐལ་ཚར། །འཇིག་སྟོང་ཆགས་གནས་རེར་ཉི་ཤུ། །བརྒྱད་ཅུས་བསྐལ་ཆེན་ཁམས་གོང་ཚད། །དེས་མཇལ་ཚེ་བསོད་ལས་ཟད་འཆི། །སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་ཆར་གཏོགས་པས་གང་། །མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་
བསྔལ་གསུངས། །དེ་ཆོས་ཉིད་འབྲེལ་འདུ་བྱེད་ལའང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་ལ་རྟག་བརྟན་དང་། །ཐེར་ཟུར་རྟག་པའི་བདག་བདག་གི །མེད་ཕྱིར་དེ་དག་ངེས་སྟོང་པ། །རྗེས་མཐོང་ལྷག་མའི་བདག་མེད་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་གང་
གི་གང་བཏགས་དངོས། །ཀུན་བཏགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཡོད་མིན་པས། །གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །གཟོད་ནས་གཟུང་བར་འཛིན་གཉིས་ཀྱི། །སྟོང་པས་ཡོངས་གྲུབ་རང་བཞིན་གྱིས། །གསུམ་
ལ་བདག་སྨྲས་བཏགས་མཚན་ཉིད། །མ་རྙེད་པས་ན་བདག་མེད་དོ། །སེམས་ཟིན་གྲུབ་བདེ་གཅིག་དང་འགྱུར། །གནས་དང་དབང་གིས་འབྱུང་དབང་བསྒྱུར། །ཐར་འགྱུར་ལྟོས་མེད་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་
གྲུབ། །འབྱུང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྱོགས་དེར་ནི། །འབྱུང་གྱུར་རྡུལ་ཡོད་ཡུལ་གཅིག་པས། །འབྱུང་བ་ལས་ལོགས་འབྱུང་མཐུ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་ལུས་མེད་བློས་དཔྱད་ཙམ། །ཤིན་རྒྱས་སྲབ་སོགས་བརྒྱད་རབ་དབྱེ། །འཆི་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་
དྲོད་སྡུད་བཞིན། །བར་དོ་གནག་དཀར་མུན་སྣང་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་སྐྱེ་ཚེ་གཟུགས་མེད་འཕོ། །དེ་ནི་ཡིད་བྱུང་དྲི་ཟའོ། །རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞག་བདུན་པ། །འཆི་འཕོ་ཅི་སྟེ་ན་བཟློག་སྟེ། །དེར་ལས་གསོག་ཕྱིར་སྐལ་མཉམ་མཐོང་། །
8-721
སྐྱེ་འགྱུར་གཟུགས་དང་ལས་ཤུགས་འཕྲུལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མཚུངས་སྐྱེ་གནས་ཐོགས། །ཆགས་སྐྱེས་དེ་འགག་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །མཉམ་པ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམའ་བཞིན། །ས

【现代汉语翻译】
以及所有的一切。四大部洲（glīng bzhi）就像
空性之上的空性。空性之上的空性，即是空性。
三千大千世界（stong gsum chen po khor yug gcig）的整体环境。世界的形成和毁灭就像连续的降雨一样。
展示了十方世界（phyogs bcu'i 'jig rten）的无量无边。由愿望和善行所创造的清净佛土（dag pa'i zhing），
无法用思维来衡量。谁的八苦、六苦、三苦，
以及二苦，这些苦难的真相是什么？无常、痛苦、空性、无我，
不存在，彻底毁灭，变化和分离。接近的法性（chos nyid）是同一瞬间。
持续不断，疾病等各种各样的心念。
衰败和器世界的形成与毁灭的特征。七次被火毁灭，一次被水毁灭，最终是七次。
七次火灾之后是风灾。三个禅定依次是大火和风。
第四禅定是同时生起和灭亡。地狱耗尽，器世界消失，空无一物。
从最初的风到无间地狱（mnar med pa'i），
存在形成的过程。减少和增加，十八次增加。
八万岁以上有转轮王（'khor los bsgyur）。从以下到一百岁有佛陀。
中间三个中劫（bar ma gsum）之间是坏劫的终结。形成、存在、毁灭和空无，每个阶段二十个中劫。
八十个中劫是一个大劫（bskal chen）的量。因此，寿命、福报和业力耗尽而死亡。
生和灭都属于它。无常即是痛苦。
这是法性，与行（'du byed）相关。蕴（phung）、界（khams）的产生是恒常的，
永恒的、真实的我和我所。
因为不存在，所以它们必然是空性的。随后看到的是剩余的无我。
分别念所执著的事物。
遍计所执性（kun btags ngo bo nyid kyis stong）的自性是空性的。显现并非真实存在，
依他起性（gzhan dbang rang gi mtshan nyid kyi）从一开始
就存在能取和所取二取。圆成实性（yongs grub rang bzhin gyis）是空性的。
三种自性上所说的我，是假立的特征。
因为没有找到，所以是无我的。心是坚固的、快乐的、唯一的和变化的。
通过处所和力量来产生和控制。解脱是变化的、无依赖的、毁灭的。
色法（gzugs）在瞬间形成。组成色法的最小微粒，
是构成物质的微粒，存在于同一处所。因此，
物质无法脱离四大而存在。微尘没有身体，只是通过心来分析。
极微、粗细等分为八种。死亡有三种，两种是吸收热量。
中阴（bar do）有黑色、白色、黑暗和光明。
欲界（'dod）和色界（gzugs）众生死后会转移到无色界（gzugs med 'pho）。
那就是意生身（yid byung），是乾闼婆（dri za）。如果按照希望受生，则是七天。
如果死亡和转移可以逆转。在那里积累业力，因此会看到同等业力者。
生、变、色和业力的力量。
具有神通者（rdzu 'phrul can）相似，出生和存在不受阻碍。
形成和出生，然后是死亡，连接到下一个存在。就像天平一样，有高有低。
。

【English Translation】
and everything else. The four continents (glīng bzhi) are like
emptiness upon emptiness. Emptiness upon emptiness, that is emptiness.
the entire environment of the great trichiliocosm (stong gsum chen po khor yug gcig). The formation and destruction of the world are like continuous rainfall.
showing the immeasurable and boundless ten directions (phyogs bcu'i 'jig rten). The pure land (dag pa'i zhing) created by wishes and good deeds,
cannot be measured by thought. Whose eight sufferings, six sufferings, three sufferings,
and two sufferings, what is the truth of these sufferings? Impermanence, suffering, emptiness, selflessness,
non-existence, complete destruction, change, and separation. The approaching Dharma nature (chos nyid) is the same instant.
continuous, diseases, and various kinds of thoughts.
decay and the characteristics of the formation and destruction of the vessel world. Seven times destroyed by fire, once by water, and finally seven times.
After the seven fires comes the wind disaster. The three dhyanas are successively great fire and wind.
The fourth dhyana is simultaneous arising and ceasing. Hell is exhausted, the vessel world disappears, and there is nothing.
From the initial wind to Avici Hell (mnar med pa'i),
the process of existence forming. Decreasing and increasing, eighteen increases.
Above eighty thousand years old, there is a Chakravartin ( 'khor los bsgyur). From below to one hundred years old, there is a Buddha.
Between the three intermediate kalpas (bar ma gsum) is the end of the destructive kalpa. Formation, existence, destruction, and emptiness, each stage is twenty intermediate kalpas.
Eighty intermediate kalpas are the measure of a great kalpa (bskal chen). Therefore, life, merit, and karma are exhausted and death occurs.
Birth and death both belong to it. Impermanence is suffering.
This is Dharma nature, related to action ('du byed). The arising of aggregates (phung) and elements (khams) is constant,
eternal, true self and what belongs to self.
Because it does not exist, they are necessarily empty. What is seen subsequently is the remaining selflessness.
The objects grasped by conceptual thought.
The nature of the completely imputed nature (kun btags ngo bo nyid kyis stong) is emptiness. Appearance is not truly existent,
The dependent nature (gzhan dbang rang gi mtshan nyid kyi) from the beginning
there are the two graspers of the grasper and the grasped. The perfectly established nature (yongs grub rang bzhin gyis) is emptiness.
The self spoken of in the three natures is a falsely established characteristic.
Because it is not found, it is selflessness. The mind is firm, happy, unique, and changing.
Through place and power to generate and control. Liberation is changing, independent, and destructive.
Form (gzugs) is formed in an instant. The smallest particles that make up form,
are the particles that make up matter, existing in the same place. Therefore,
matter cannot exist apart from the four elements. Dust has no body, it is only analyzed through the mind.
Extremely small, coarse, etc., divided into eight types. There are three types of death, two of which absorb heat.
The intermediate state (bar do) has black, white, darkness, and light.
Beings of the desire realm ('dod) and form realm (gzugs) will transfer to the formless realm (gzugs med 'pho) after death.
That is the mind-born body (yid byung), which is a Gandharva (dri za). If born according to desire, it is seven days.
If death and transfer can be reversed. Accumulate karma there, so you will see those with equal karma.
The power of birth, change, form, and karma.
Those with supernatural powers (rdzu 'phrul can) are similar, birth and existence are unimpeded.
Formation and birth, then death, connecting to the next existence. Like a balance, there are highs and lows.
.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་ནས་སྲིད་པའི་མཚོ་འདིར་འཁྱམ། །ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དེའི་
དབང་གིས། །བྱུང་བའི་ལས་གཉིས་འབྱུང་ནང་དགའ། །དེ་དེར་མངོན་དགས་སྲེད་གཙོ་བོ། །དངོས་པོ་གནས་སྐབས་དུས་ཁམས་འཚོལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས། །གྲངས་མཚན་འབྱུང་དམིགས་མཚུངས་ལྡན་དང་། །རྣམ་གྲངས་ལོག་
ཞུགས་ཁམས་རིས་སྤོངས། །སྲིད་རྩ་དྲུག་དང་ལྟ་བས་བཅུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཞིར་འབྱུང་། །བག་ཉལ་མ་སྤང་ཡུལ་སྣང་དང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་ལས་འབྱུང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཡིན་གཞི་མ་རྟོགས། །གཞི་
མེད་གཞི་དང་བཅས་པར་དམིགས། །རྩ་ཉོན་འགའ་ཞིག་ཕན་ཚུན་མཚུངས། །ཉེ་ཉོན་མ་ཡིན་མི་དགེ་འགའ། །ཕལ་ཆེར་ཉོན་མོངས་ཅན་མཚུངས་ལྡན། །རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །བསྒྲིབ་བྱའི་དབང་གིས་ཀུན་སྦྱོར་
དགུ །སྦྱོར་བྱེད་ཚུལ་ཅིས་གང་ལ་སྦྱོར། །འཆིང་བ་གསུམ་གང་གང་ལ་འཆིང་། །བག་ལ་ཉལ་བདུན་རིས་འདྲ་བ། །ཕྱི་མར་ཕན་འདོགས་གནས་ངན་ལེན། །འདོད་སྲེད་ལོག་པས་ཚངས་སྤྱོད་འཚོལ། །མ་སྤངས་དེ་དག་
རྒྱས་པར་འགྱུར། །རྩ་ཉོན་གང་ཡིན་དུག་གསུམ་ཡང་། །ཉི་ཤུ་མ་ཡིན་ཉོན་མོངས་བྱེད། །བརྒྱད་བཞིར་སེམས་ལ་འཁྲིས་ཀུན་དཀྲིས། །རྒྱུན་ཕྱོགས་ཁྱེར་བས་ཆུ་བོ་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་ཐབས་སྦྱོར་རྩོད་རྩས་སྲིད། །ལེན་པས་ཉེར་ལེན་དགྲོལ་དཀའ་མདུད། །
8-722
བར་དུ་གཅོད་པས་རྣམ་གཡེང་ངོ་། ། ལྔ་ནི་བཞི་ཚན་བདུན་གྱི་ལྔ། །འགེབས་ཕྱིར་སྒྲིབ་ལྔ་ལས་མི་རུང་། །འདྲལ་དཀས་ཐ་བ་འཆལ་ཚུལ་སྤྱོད། །དྲི་མ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྡིག །ཤིན་ཏུ་འདོད་སྐྱེས་ཟུག་
རྔུ་དང་། །ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཅི་ཡང་དང་། །ལོག་སྒྲུབ་ཉིད་ནི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །སེམས་འཕྲོ་ཟག་དང་དབུལ་བས་གནོད། །ཕོངས་པ་ལུས་སེམས་མནར་གདུང་བ། །ཆགས་པ་གཞན་གྱུར་འཁྲུག་པ་དང་། །ཕན་ཚུན་གནོད་
བྱེད་འཐབ་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེ་རིམས་ནད། །ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ནགས། །དགེ་ལ་མི་སྦྱོར་གེགས་རྣམ་གསུམ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་སྡུག་ཀུན་ལ། །རྒྱུ་དང་གཞི་ཡིས་འགོག་ལམ་ལ། །སྐྲག་
པ་སྐྱེད་པས་ལོག་པར་ཞུགས། །ཁོང་ཁྲོ་འདོད་ཁམས་གཞན་ཀུན་ན། །ཚོར་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། །བདེན་བཞི་སོ་སོར་འདོད་ན་བཅུ། །ཁམས་གོང་གཉིས་ན་དགུ་དགུ་སྟེ། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་མཐོང་སྤངས་
རིས། །འདོད་པར་དྲུག་དང་གཉིས་ལྔ་ལྔ། །བཅུ་དྲུག་སྒོམ་སྤངས་ཁོང་ཁྲོར་དགུ །གཞན་ལྔར་གྱ་གཅིག་གྱ་གཅིག་གིས། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྤོང་། །ཡིད་བྱེད་ཇི་འདྲ་གང་ཞིག་ལས། །གཞི་ངོ་ཉེས་དམིགས་
ཡོངས་ཤེས་ནས། །བྱུང་བ་དང་མི་ལེན་ཡོངས་སྤངས། །མ་སྐྱེས་སྤང་བའི་ལམ་རྙེད་པས། །འདྲེས་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་ཅིའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་སོགས་བརྟན་མི་རྟག་ལ། །བརྟེན་ནས་དུཿཁ་དེ་ཤེས་ནས། །བདག་མེད་རྣམ་ཐོབ་ཡོངས་

【现代汉语翻译】
生于轮回漂泊苦海中，皆因烦恼惑业所致。
沉溺于业力生灭之中，贪恋现世之乐。
追逐物欲，寻觅时空之境，种种形态无不经历。
计数、名相、生灭之相，皆与烦恼相应。
种种名目，邪见丛生，摒弃欲界之染。
轮回之根乃六根与十种邪见，实为自性之显现。
潜在习气未断除，外境显现，不如理作意。
烦恼丛生，皆因不悟实相，执无为有，执有为无。
根本烦恼，彼此相似，近分烦恼，非皆不善。
多数烦恼，相互关联，总计二十五种。
以所障之故，有九种结缚，以能缚之法，束缚于何处？
三缚束缚于何处？七随眠，习性相似。
于来世助益，乃恶趣之因，贪爱欲乐，邪求梵行。
若不断除，则增长烦恼，何为根本烦恼？即三毒也。
二十非烦恼，然能扰乱心绪，八或四者，缠绕束缚。
随波逐流，如水漂萍，邪法修行，徒增纷争。
执取则生近取，难解之结，阻碍正道，是为散乱。
五者，四蕴与七科之五，为遮蔽故，有五盖不得解脱。
难断之恶习，邪淫放荡之行，垢染损害，罪恶深重。
贪欲炽盛，如芒刺在背，过患甚多，无有止境。
邪法修行，乃近取之因，心神散乱，烦恼丛生。
贫乏困苦，身心煎熬，贪执异性，争端迭起。
互相损害，争斗不休，剧烈痛苦，如瘟疫蔓延。
身体乃造作之工具，是为罪恶之渊薮，于善不合，有三种障碍。
十种烦恼，乃众苦之源，以因与基，阻断解脱之道。
生起恐惧，步入歧途，嗔恚之心，遍及欲界。
与诸感受，相应相连，若欲一一细说四谛，则有十种。
上二界中，各有九种，百一十二种见断烦恼。
欲界有六，二五五，十六种修断烦恼，嗔恚有九。
余者五界，各有八十一，一百一十四种烦恼如何断除？
以何种作意，从何处入手？知其根本、体性与过患。
对于已生之烦恼，不迎不拒，彻底断除，对于未生之烦恼，寻求断除之道。
为何以杂染为对境而断除？观无常等，于无常中求常。
依此了知诸苦，证悟无我之真谛，方得解脱。

【English Translation】
Born into this ocean of existence, wandering around, all due to the power of afflictions and karma.
Delighting in the arising of dualistic actions, caused by the arising of afflictions.
Attached to that, craving is the main thing, seeking temporary states and times of objects.
Going in all sorts of ways, counting, naming, arising, aiming, corresponding, and
Enumerating, entering wrongly, abandoning realms and classes. The root of existence is six and ten with views.
Arising as the unproduced nature, not abandoning latent tendencies, appearing as objects, and
Arising from improper mental activity. Afflictions are not realizing the basis.
Aiming at the baseless and the based. Some root afflictions are similar to each other.
Near afflictions are not some non-virtues. Mostly afflictions are corresponding.
There are twenty-five enumerations. Due to the power of obscuration, there are nine bonds.
How does the binder bind and to what does it bind? What three bonds bind to what?
Seven latent tendencies are similar in class. A bad state that helps in the future.
Seeking pure conduct with wrong desire. Those not abandoned will increase.
What is the root affliction? It is also the three poisons. Not twenty, but afflicting.
Eight or four cling to the mind and entangle everything. Taking the continuous side is like a river.
Wrongly practicing, applying methods, arguing, and striving for existence. Taking leads to near-taking, difficult to untie knots.
Obstructing is distraction. Five are the five of the four aggregates and seven sections. Obscuring is not allowed because of the five obscurations.
Difficult to tame, loose behavior, immoral conduct. Impurities harm and are sinful.
Very desirable arising, stinging pain, and many faults, whatever it is.
Wrong practice itself is near-taking, harming by distracting the mind, leaking, and impoverishing.
Poverty is tormenting the body and mind. Attachment is becoming other and conflicting.
Harming each other, fighting, and completely tormenting is a great epidemic disease. The body is a forest for accomplishing various things.
Not applying to virtue, there are three kinds of obstacles. Ten afflictions are in all sufferings.
With cause and basis, on the path of cessation, generating fear, entering wrongly.
Anger is in the desire realm and all others. Possessing similarly with feelings.
If you want each of the four truths separately, there are ten. In the two upper realms, there are nine and nine.
One hundred and twelve are the classes of seen and abandoned. In desire, there are six and two, five and five.
Sixteen are abandoned by meditation, nine in anger. In the other five, there are eighty-one and eighty-one.
How are one hundred and fourteen abandoned? What kind of mental activity is from what?
Knowing the basis, nature, and faults completely. Completely abandoning what has arisen and not taking.
Finding the path of abandoning what has not arisen. Why abandon by aiming at mixing?
Impermanent, etc., relying on the impermanent for the permanent. Relying on that, knowing that it is suffering.
Completely obtaining the non-self.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱོངས་དོན། །
8-723
ཤེས་ལམ་རྣམ་གྲོལ་བླ་ན་མེད། །འདས་འགགས་མ་ཡོངས་མ་བྱུང་དང་། །ད་ལྟ་བྱུང་ལམ་སྙམ་མི་འཇུག །དེ་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་ལ་མིན་པས། །ས་བོན་ལས་འདོད་དེ་རྣམས་རྒྱུ། །ཉེར་བརྒྱད་གང་གི་དངོས་
གཉེན་གྱི། །རྣམ་པ་དེ་བྱུང་དེ་འགག་པ། །སྙམ་པ་སྣང་དང་མུན་པ་བཞིན། །ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུངས་མི་སྐྱེའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་བྱུང་ལས་སེམས་པ་དང་། །བསམ་པའི་གཉིས་
དང་རྣམ་པ་ལྔ། །འགྲོ་དང་ངེས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་པ། །ཡིད་ལས་བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན། །མི་གཡོ་གཉིས་སམ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི། །འཇུག་བྱེད་བསམ་པ་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ལས་དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས། །སྲོག་
གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་ལོག་གཡེམ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་འཁྱལ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་བཅུ། །གཞི་བསམ་སྦྱོར་ཉོན་ཟིན་ལས་ལམ། །བཟློག་པ་དགེ་བཅུ་ལྔ་སེམས་པ། །དེ་ལས་གཉིས་ནི་བྱས་བསགས་
མྱོང་། །མྱོང་བར་ངེས་ལས་གསུམ་སྟེ་རེར། །འབྲས་གསུམ་འཕེན་དང་རྫོགས་པས་བྱེད། །ཆེས་ལྕིའི་ཆ་དུས་སྔོན་གོམས་སྔར། །བྱས་པ་ལས་མང་རིམ་མྱོང་ཚུལ། །འདོད་དགེ་བསོད་ནམས་མི་དགེ་བ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་
ཁམས་གོང་དགེ །མི་གཡོ་མ་རིག་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་སྟོབས་དང་། །སྟོབས་དང་མི་ལྡན་གནང་བཀག་དང་། །རབ་དབྱེ་སྡོམ་དང་སྡོམ་མིན་དང་། །དེ་གཉིས་མིན་གསུམ་སྡོམ་པ་ནི། །སོ་ཐར་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་དོ། །
8-724
རིས་བརྒྱད་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་ལྟ་བུ། །ལྡན་དང་འཆལ་པ་ཉིད་དུའང་བརྗོད། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་དང་། །མཐོང་སྐྱེ་ལན་གྲངས་གཞན་མྱོང་དང་། །གནག་དཀར་འདྲེས་མ་ལས་ཟད་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་
རྣམས་སོ། །བདག་གིར་བྱ་དང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །སྐྱེ་བརྟན་མཐོ་དམའ་ངན་གྱ་ནོམ། །སེམས་ཅན་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་མཐུ། །བྱང་སེམས་དབང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་
ཁྱབ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་རབ་སྐྱེ་དང་། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག །འཁོར་བའི་རྒྱུར་ནི་བཞག་པ་ཡིན། །འགོག་བདེན་མཚན་ཉིད་ཟབ་དང་བརྡ། །དོན་དམ་མ་རྫོགས་རྫོགས་རྒྱན་མེད། །རྒྱན་
བཅས་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་དང་། །ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་སོ། །གང་དུ་འགོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་གིས་འགོག་པ་ཟག་མེད་ལམ། །གང་འགོག་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་བར། །དང་པོའི་ལུང་དོན་ཕྱི་མའི་
ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་གང་དུ། །ཟག་བཅས་དངོས་པོ་རྣམ་འགགས་པ། །དེ་ནི་ལྷག་མེད་འགོག་མཚན་ཉིད། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར་འགོག །དེ་དག་གིས་འཇིག་ལས་གཞན་མིན། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲས་
གཞན་མིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མིན་རང་རིག་པས། །གཉིས་ཀ་མིན་པ་མིན་པས་ན། 

【现代汉语翻译】
修习之义。
8-723
无上解脱之知途，过去已灭、未来未至，现在生起亦不执著。因此，非为现观之境，彼等欲求种子为因。二十八者，何者为真实亲近？彼之相状，生起灭去，如思光明与黑暗。断绝种子，不生之法，解脱为无为、无作、无合三者。烦恼生起，由作意与思择二者，以及五种相状。行与决意为作意，由意生福与非福，不动二者或动作者，趣入之思择，由身语意生善与不善二者。杀生、不予取、邪淫，妄语、离间语、粗恶语、绮语，贪婪、嗔恚、邪见等十者。根本、思择、加行、究竟为业道。反之，善十为五作意。其中二者为已作、已积、已受。定受之业有三，每一者，以三种果报，投生与圆满而行。极重之业，于先时、串习于前。已作之业多，次第受报之方式。欲界善为福，不善为非福。色界善，无明为缘而生。共同、不共同之力，具力与不具力，开许与遮止，善分别，律仪与非律仪，以及非此二者三种。律仪者，别解脱戒、静虑戒、无漏戒。
8-724
八类，一类如受用之见。具与破戒亦如是说。乐受、苦受、舍受，感受之变化，见生、次数、他受，黑白混杂业尽，布施与持戒等业。所拥有、所分配、所受用。生、住、高、低、恶、富。有情之业与瑜伽士之加持。菩萨之自在与佛陀之，成办事业之事业等。说为不可思议。因与集起、增生，以及缘之体性，彼等，安立为轮回之因。灭谛之体性，深奥与表示。胜义谛不圆满、圆满、无庄严。具庄严、有余、无余，以及殊胜之异名等。于何处灭尽，即是真如。以何灭尽，即是无漏道。何者灭尽，即是烦恼不生。初句之义，后句之义。于真如所缘，何处，有漏事物灭尽。彼为无余灭之体性。行仅为寂灭，故为灭。彼等非为坏灭，以体性不同，非异非不异。因此，非二，以自证智。二者皆非，以非不故。

【English Translation】
Meaning of Practice.
8-723
The unsurpassed path of liberation is knowing that the past is gone, the future has not come, and the present does not linger. Therefore, it is not an object of direct perception, those who desire seeds are the cause. Of the twenty-eight, which are the true intimates? Their appearance, arising and ceasing, is like thinking of light and darkness. Cutting off the seeds, the dharma of non-arising, liberation is unconditioned, uncreated, and uncompounded. Afflictions arise from attention and consideration, and from five aspects. Action and determination are attention, from the mind come merit and non-merit, the two unmoving or the moving, the consideration that enters, from body, speech, and mind come two of virtue and non-virtue. Killing, not giving, taking, sexual misconduct, lying, slander, harsh words, idle talk, covetousness, malice, wrong view, these ten. Root, consideration, application, completion are the paths of karma. Conversely, the ten virtues are five attentions. Of these, two are done, accumulated, and experienced. Definitely experienced karma has three, each with three fruits, projecting and perfecting. The heaviest karma is from past times, habituated before. Much karma has been done, the way of experiencing in order. Desire realm virtue is merit, non-virtue is non-merit. Form realm virtue, ignorance arises from conditions. Common, uncommon power, with power and without power, permission and prohibition, good distinction, vows and non-vows, and three that are not these two. Vows are individual liberation, concentration, and non-outflow.
8-724
Eight kinds, one kind like the view of enjoyment. Having and breaking vows are also spoken of. Pleasure, pain, equanimity, changes in feeling, seeing arising, number of times, other feeling, black and white mixed karma exhausted, giving and moral discipline are all karmas. What is owned, what is distributed, what is enjoyed. Birth, duration, high, low, evil, rich. Sentient beings' karma and yogis' power. Bodhisattvas' freedom and Buddhas', accomplishing deeds are all activities. Spoken of as inconceivable. Cause and arising, increase, and the nature of conditions, these, are established as the cause of samsara. The nature of the truth of cessation, profound and symbolic. Ultimate truth is incomplete, complete, without adornment. With adornment, with remainder, without remainder, and excellent synonyms. Where cessation is, is suchness. What ceases with, is the path without outflow. What ceases, is afflictions not arising. The meaning of the first phrase, the meaning of the latter. Focusing on suchness, where, contaminated things cease. That is the nature of cessation without remainder. Actions are only pacified, therefore cessation. These are not other than destruction, with different natures, not different, not not different. Therefore, not two, with self-awareness. Both are not, because not not.

--------------------------------------------------------------------------------

།སྤྲོས་མེད་མྱ་ངན་འདས་གསུངས་ཟབ། །ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི། །ས་བོན་ཉམས་སྨད་འགོག་གང་ཡིན། །རྣམ་གྲངས་ཡན་ལག་མྱང་འདས་བརྡ། །
8-725
འཕགས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་དོན་དམ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྤངས་མ་རྫོགས། །མི་སློབ་པའི་རྫོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རྣམ་གྲོལ་གཉིས་ཆ་ལས་གྲོལ་བ། །མངོན་པར་ཤེས་རྐྱེན་མེད་ཡོད་ཀྱི། །ཕུང་པོའི་ལྷག་བཅས་མ་
བཅས་དེའི། །མི་གནས་མྱང་འདས་ཁྱད་དུ་འཕགས། །མ་ལུས་སྤངས་དང་ངེས་པར་སྤངས། །བྱང་གྱུར་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །འགོག་རྣམ་ཞི་ནུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལྟ་དཀའ་གཡོ་མེད་མི་འདུད་པ། །འཆི་མེད་ཟག་
མེད་གནས་གླིང་སྐྱོབ། །མགོན་དཔུང་འཆི་འཕོ་མེད་རིམས་མེད། །གདུང་མེད་བདེ་ཞི་བདེ་བའི་གཞི། །བདེ་བར་འགྱུར་དང་ནད་མེད་དང་། །མི་གཡོ་མྱང་འདས་མ་སྐྱེས་དང་། །མ་བྱུང་མ་བྱས་ལས་ཉོན་གྱི། །འདུས་
མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རྣམ་གྲངས། །འགོག་ཞི་གྱ་ནོམ་ངེས་པར་འབྱུང་། །ལམ་བདེན་བདེན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་རིམ། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་པོ་བསྡམས་ཟད་ཤེས། །མི་ཉལ་ཤེས་བཞིན་དགེ་གཞན་
དང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་བསྒོམ་སྣང་ཉིད་འགྱུར། །དེའི་གང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་མཆོག །སོ་སོ་རང་གི་བདེན་རྣམས་ལ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་བཅས་པ་དྲོད། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་
མཆེད་པ་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་སོང་། །དེ་མ་ཐག་སེམས་དེའི་མཇུག་ཏུ། །མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤེས། །མཚུངས་ལྡན་གཅིག་གིས་དམིགས་བྱ་དང་། །དམིགས་བྱེད་མཉམ་པས་མཉམ་ཤེས་དང་། །སོ་སོ་རང་ལ་སེམས་ཅན་ཆོས། །
8-726
ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་བརྡ་བསལ་ལ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་པའང་དེ། །དེ་ནི་སྤྲོས་མེད་སྤྲོས་བཅས་ན། །བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་ཤེས་དང་། །རྗེས་སུ་བཟོད་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ། །བཅུ་དྲུག་མ་མཐོང་མཐོང་བའི་
ལམ། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་དབང་བྱས་པའི་ཆོས། །སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྣམ་དཔྱད་ཤེས། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤངས་སྤོང་དེ་བཟོད། །དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་རྣམ་གྲོལ་ཤེས། །འདི་གཉིས་འཕགས་ཆོས་
རྒྱུར་གཏོགས་པའི། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་རྗེས་བཟོད་དང་། །བཟོད་དེ་ངེས་འཛིན་རྗེས་ཤེས་སོ། ། བདེན་པ་ལྷག་མར་དེ་བཞིན་སྦྱར། །གཟུང་རྟོགས་འཛིན་རྟོགས་མཚན་མེད་གནས། །སྐད་ཅིག་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་འོ། །ཆོས་མིག་
རྡུལ་མེད་དྲི་བྲལ་ཏེ། །ཆོས་མཐོང་ཐོབ་དང་རིག་རྟོགས་དང་། །བརྒལ་གཉིས་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་དང་། །གཞན་གྱི་མི་བཀྲི་མི་འཇིགས་ཐོབ། །གོང་གྱུར་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །
བར་ཆད་མེད་དང་རྣམ་གྲོལ་དང་། །ཁྱད་པར་ལམ་མོ་བསམ་གཟུགས་བརྒྱད། །ཀུན་བྱང་རྣམ་གཞག་རྣམ་དག་སྒྲོས། །ལུང་མ་བ

【现代汉语翻译】
无散漫涅槃甚深说，具有烦恼道的烦恼，其种子衰损、止息是什么？是种种名称、支分、涅槃的表示。
圣智完全摧毁真实义，三学断除圆满，无学圆满智慧，从二种解脱中解脱，具有神通无有因，蕴的剩余与非剩余，不住涅槃最为殊胜，完全断除与决定断除，清净、灭尽、离贪，止息之相、寂灭、无为、非复合，难以见到、不动摇、不屈服，不死、无漏、安住之洲、救护，怙主、依靠、无死、无转移、无疾病，无忧、安乐寂静、安乐之基，变为安乐与无病，不动摇涅槃、无生，非生、非作、业与烦恼，非复合、无生是种种名称，止息、寂静、丰富、决定生起，道谛、四谛的现观次第，资粮、加行、见道、修道至究竟道，戒律、根律仪、防护、灭尽智，不睡眠、正知、善友，以及智慧三学修习，显现自性转变，彼之暖位、顶位、忍位、胜法位，各自于自之真实，获得显现之等持，与智慧相应之暖位，如是显现增长，趣向一方、随顺而行，紧随其后之心识，了知彼无相等持，以一相应了知所缘与，能缘平等故为了知平等，各自于自之有情法，
于一切处消除二种表示，了知所缘之法也是如此，此为无散漫与有散漫，于真谛与真谛之忍位智，以及随顺忍位智之刹那，十六无见道与见道，痛苦真谛所摄之法，于彼加行中作意，以无间道，断除痛苦见所断，彼断为忍位智，彼之后获得解脱智，此二属于圣法之因，无漏智慧随顺忍位智，以及忍位智之决定、随顺智，于其余真谛亦如是结合，所取证悟、能取证悟、无相安住，刹那完成事业，法眼、无尘、离垢，见法、获得证悟与，通达二者不耽著，获得不为他人所引、不畏惧，上界、世间、出世间，小、中、大与加行，无间与解脱，以及殊胜道，八种思所成之色，一切清净、种种安立、完全清净之语，圣教未至

【English Translation】
The profound teaching of unelaborated Nirvana, what is the decay and cessation of the seeds of afflictions on the path with afflictions? It is the various names, parts, and indications of Nirvana.
The noble wisdom completely destroys the meaning of reality, the three trainings are completely abandoned, the wisdom of no more learning is complete, liberated from the two liberations, having supernatural powers without cause, the remaining and non-remaining aggregates, the non-abiding Nirvana is the most excellent, completely abandoned and definitely abandoned, purified, exhausted, free from attachment, the aspect of cessation, quiescence, unconditioned, non-composite, difficult to see, unmoving, unyielding, immortal, without outflows, the island of abiding, protection, protector, refuge, without death, without transfer, without disease, without sorrow, peaceful bliss, the basis of bliss, becoming bliss and without disease, unmoving Nirvana, unborn, uncreated, unmade, karma and afflictions, non-composite, unborn are various names, cessation, quiescence, abundant, definitely arising, the truth of the path, the stages of direct realization of the four truths, accumulation, preparation, seeing the path, cultivating the path to the ultimate path, discipline, sense restraint, protection, wisdom of exhaustion, not sleeping, mindfulness, virtuous friend, and the three wisdom trainings of cultivation, the manifestation of self-nature transforms, its warmth, peak, forbearance, supreme dharma, each in their own reality, obtaining the samadhi of manifestation, the warmth associated with wisdom, thus the manifestation increases, going in one direction, following along, the mind immediately following, knowing that non-objective samadhi, with one corresponding knowing the object and, the knower being equal, therefore knowing equality, each in their own sentient being dharma,
in all places eliminating the two indications, knowing the object of dharma is also like this, this is unelaborated and elaborated, in truth and the truth of forbearance wisdom, and the moment of following forbearance wisdom, sixteen unseen paths and seeing the path, the dharma included in the truth of suffering, contemplating in that preparation, with the uninterrupted path, cutting off the suffering seen to be cut off, that cutting off is forbearance wisdom, after that obtaining liberation wisdom, these two belong to the cause of noble dharma, outflowless wisdom following forbearance wisdom, and the determination of forbearance wisdom, following wisdom, similarly combined in the remaining truths, the grasped realization, the grasper realization, the state of no characteristics, the moment completes the task, the dharma eye, without dust, without defilement, seeing the dharma, obtaining realization and, understanding the two transgressions without attachment, obtaining not being led by others, not being afraid, upper realm, worldly, beyond worldly, small, medium, large and preparation, uninterrupted and liberation, and the supreme path, the eight forms of thought, all pure, various establishments, completely pure speech, the agama not yet

--------------------------------------------------------------------------------

སྟན་རྩ་བཞིས་ཉོན་མོངས། །རང་ཉོན་ཀུན་དཀྲིས་བྲལ་རྣམ་བྱང་། །དེ་ཡང་ཉམས་གནས་ཁྱད་
ཆ་མཐུན། །བར་མེད་ཐོད་རྒལ་ཅི་དགར་འཇུག །ཡན་ལག་སྙོམས་འཇུག་ཚད་མིང་གདགས། །ལྔ་བཞི་ལྔ་བཞི་བསམ་གཏན་བཞིར། །གཟུགས་མེད་རོ་གཅིག་ཡན་ལག་མེད། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཡིད་བྱེད་དང་། །མོས་བྱུང་རབ་དབེན་དགའ་སྡུད་དཔྱོད། །
8-727
སྦྱོར་མཐའ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་ཡིད་བྱེད། །འདིས་ནི་ངང་ནས་ཐ་མའི་བར། །སྙོམས་འཇུག་དྲུག་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། །མི་ལྕོགས་མེད་མཐའ་དངོས་གཞི་ཡིན། །རྒྱུ་ཚད་ཆུང་འབྲིང་ཆེར་བསྒོམས་པས། །འབྲས་ཚད་བསམ་གཏན་སྐྱེས་
གསུམ་གསུམ། །ཁྱད་པར་ཅན་བསྒོམས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །གཟུགས་མེད་མཐོ་དམའ་ངན་དང་བཟང་། །མིང་དུ་བཏགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་ས་མཐུན་འཕེལ་མཐར་ཕྱིན། །བདེན་བཞི་མཐོང་བས་རྟོག་ཐུན་དམིགས། །དང་པོའི་ཉེར་
བསྡོགས་ནས་བཟུང་ནས། །ཅི་ཡང་མེད་པར་དེ་དག་ཉིད། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དུ། །སྐྱེས་པས་དེར་འགྱུར་སྲིད་རྩེ་ནི། །འདུ་ཤེས་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས། །རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་འཇིག་རྟེན། །འདུ་
ཤེས་གསལ་བས་སྙོམས་འཇུག་པ། །དེ་ཙམ་ཀུན་ཤེས་འདས་ལམ་གཏོགས། །དགུ་པ་འགོག་སྙོམས་འདས་པ་ཡིན། །མི་རྟེན་ལ་སྐྱེད་ཚེ་དེར་རམ། །ཤི་ན་གཟུགས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད། །འབད་རྩོམ་མེད་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་
མིན། །ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་ཀྱི། །ས་དགུ་དག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ན། །སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་སྤོང་། །དེ་ཡི་སྦྱོར་ལམ་ངོས་སྐལ་གྱི། །ས་བོན་ཆ་རེ་
ཙམ་སྤོང་བ། །དངོས་གཉེན་དེ་ཡིས་དེ་སྤོང་ལ། །བར་ཆད་མེད་པ་གང་སྤངས་དེའི། །རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲིང་སྤོང་སྦྱོར་སོགས་གསུམ་ལྟ་བུ། །སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཁྱད་པར་ལམ། །གསུམ་དང་གཉིས་ཡང་ལམ་བསྒོམ་པ། །
8-728
ཐོབ་པར་བྱ་དང་བརྟེན་པ་དང་། །བསལ་ཕྱིར་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །སུན་འབྱིན་སྤོང་བ་རྟེན་ཐག་རིང་། །དངོས་ལ་ཡོངས་རྟོག་རྩོལ་བས་བྱུང་། །སྤྱོད་བྱེད་སྦྱོར་དང་འདྲེས་མངོན་རྟོགས། །ངེས་འབྱིན་ཐ་དད་བསླབ་གསུམ་
སྤྱོད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་དང་སྡུད་པའི་ལམ། །དེ་དག་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་། །དབང་སྟོབས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་དང་། །འཕགས་ལམ་དམིགས་པ་ངོ་བོ་དང་། །སྒོམ་དང་འབྲས་བུ་
ཞིབ་བཤད་དོ། །ལམ་བཞི་ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང་། །ཞི་ལྷག་དབང་པོ་གསུམ་རིམ་བཞིན། །གོང་མའི་ལམ་མོ་དེས་འོག་མའི། །དགེ་ཡང་རྒྱས་ཏེ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར། །གནས་ངན་ལེན་པ་ཉི་ཤུ་བཞི། །དེ་བསགས་
ཕྲད་ཐོབ་རྒྱུན་གཅོད་དང་། །དེ་ཟད་བྲལ་བའི་ཐོབ་ཐོབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བཅས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །མི་ཤིགས་བརྟན་སྲ་ཁྱབ་པས་གང་། །རྡོ་ར

【现代汉语翻译】
四种根本烦恼生起，远离自烦恼的缠缚而完全清净，
它们在体验、住处和特点上一致，可以随意进入无间瑜伽。
肢分平等进入，施设度量之名，五四五四为四禅定。
无色界无有肢分，本体唯一，特征是极度作意，
由欲乐生起，极度寂静，喜乐聚集，以及观察。
加行究竟，加行究竟之果即是作意，由此从自性直至最后。
六种等持是近摄和无能胜，以及无边实际。
通过修习小、中、大三种程度，产生三种禅定的果位。
修习殊胜者即为大梵天，无色界有高低、好坏之分。
被命名为不可思议，一切处所相同，达到增长的极致。
通过见四谛，可以确定所缘的共同和特殊之处，从最初的近摄开始。
对于一无所有的状态，它们本身，与无漏智慧相应。
因为生起于彼处而发生转变，有顶天，因为意识的行持不明显。
所以不能作为所依，因此世间，因为意识明显而进入等持。
仅仅如此，通达一切，属于超越之路，第九为灭尽定，是超越。
不依赖而生起，寿命在那里吗？如果死亡，则显现为色蕴。
因为没有努力，所以不是无色界，道是小之小等。
在九地之中，三界内，行持的烦恼种类，舍弃大之大等。
它的加行道，作为资粮分，舍弃种子的一部分。
真实的对治，以此舍弃彼，无间道，舍弃了什么，就显现什么解脱。
舍弃中等，如加行等三者，相对于前者，有特殊的道。
三和二也是修道，为了获得和依赖，以及为了遣除而修习对治。
破斥和舍弃，依赖遥远，由真实和遍计，通过努力而生起。
行持者，加行和混合显现，确定和不同，行持三学。
作为成办和摄集之道，它们是念住和正断，以及神足。
根、力、菩提支和八正道，所缘、体性和修习以及果位，都将详细解释。
四道是四法处，以及止观和三根依次对应。
上上的道，以下下的善，也因此增长，因为获得自在。
二十四种恶趣，积累它们，相遇、获得、断除相续。
为了灭尽它们，获得解脱，具有加行的无间道。
不被一切障碍所遍及，不坏、坚固、牢靠，充满遍及。
如金刚一般。

【English Translation】
The four root afflictions arise, completely purified from the entanglements of self-afflictions,
They are consistent in experience, dwelling, and characteristics, and can freely enter the uninterrupted yoga.
The limbs equally enter, establishing the name of measure, five-four-five-four are the four meditations.
The formless realm has no limbs, the essence is singular, the characteristics are extreme attention,
Arising from desire and pleasure, extremely tranquil, gathering joy and pleasure, and observation.
The culmination of practice, the result of the culmination of practice is attention, thereby from nature until the end.
The six samadhis are proximity and invincibility, as well as the actual infinity.
By practicing small, medium, and large degrees, three kinds of meditative fruits are produced.
Practicing the extraordinary is the Great Brahma, the formless realm has high and low, bad and good distinctions.
Named as inconceivable, all places are the same, reaching the extreme of growth.
By seeing the Four Noble Truths, one can determine the common and special aspects of the object of focus, starting from the initial proximity.
Regarding the state of having nothing, they themselves, corresponding to the stainless wisdom.
Because they arise there and transform, the peak of existence, because the activity of consciousness is not clear.
Therefore, it cannot be relied upon, thus the world, because consciousness is clear, entering samadhi.
Just like that, understanding everything, belonging to the path of transcendence, the ninth is the cessation samadhi, which is transcendence.
Not relying on arising, is life there? If death, then it manifests as the form aggregate.
Because there is no effort, it is not the formless realm, the path is small of small, etc.
In the nine grounds, within the three realms, the types of afflictions of conduct, abandon the great of great, etc.
Its path of practice, as a resource division, abandons a portion of the seed.
The real antidote, with this abandoning that, the uninterrupted path, whatever is abandoned, manifests that liberation.
Abandoning the middle, such as the practice of the three, relative to the former, there is a special path.
Three and two are also the path of meditation, in order to obtain and rely, and to practice the antidote in order to eliminate.
Refuting and abandoning, relying on the distant, arising from the real and the completely conceptual, through effort.
The practitioner, the practice and the mixed manifestation, the definite and the different, practicing the three trainings.
As the path of accomplishing and gathering, they are mindfulness and right exertion, as well as the miraculous feet.
The roots, powers, Bodhi limbs, and the Eightfold Path, the object of focus, essence, practice, and the fruit, will all be explained in detail.
The four paths are the four Dharma places, as well as calm abiding and insight, and the three roots correspond in order.
The higher path, the lower good, also increases because of this, because of obtaining freedom.
Twenty-four kinds of evil destinies, accumulating them, encountering, obtaining, cutting off the continuum.
In order to exhaust them, obtaining liberation, the uninterrupted path with practice.
Not pervaded by all obscurations, indestructible, firm, solid, filled with pervasiveness.
Like a diamond.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་ལྟ་བུ་དེའི་འོག་ཏུ། །
གནས་གྱུར་ཟད་ཤེས་མི་སྐྱེ་ཤེས། །མི་སློབ་པ་ཡི་ཆོས་བཅུའོ། །ལམ་དང་རིགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། །ངེས་པར་འབྱིན་མཚོན་དོན་བསྡུ་ཡིན། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། བདེན་
པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ།
ཆོས་རྣམ་ངེས་པ་ཆོས་སྤྱོད་ཡུལ། །དམིགས་དང་རིགས་པ་ཀུན་འཚོལ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་ས་མཁས་གནས་དང་རྒྱས། །མདོ་སྡེ་དབྱངས་བསྙད་ལུང་བསྟན་དང་། །
8-729
ཚིགས་བཅད་ཆེད་བརྗོད་གླེང་གཞི་དང་། །རྟོགས་བརྗོད་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་དང་། །སྐྱེས་རབས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །རྨད་བྱུང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེའི། །ལྔ་ནི་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་བཞི། །འདུལ་དང་གཉིས་ནི་བྱང་
སེམས་མདོ། །གཉིས་ཀའི་མངོན་པ་གཅིག་རིམ་བཞིན། །གཉེན་པོ་བསླབ་གསུམ་ཆོས་དོན་དང་། །འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །དམིགས་རྣམ་གནས་མཚུངས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས། །སེམས་བྱུང་རྣམས་
ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཁྱབ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤྱོད་དང་། །མཁས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་སྦྱོང་དམིགས། །བསྟོད་དང་བྱ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ། །ཆོས་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱོད་དེ་ལ། །མིང་དངོས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་དུ། །འདོགས་
པ་ཀུན་འཚོལ་དེའི་ཡོངས་ཤེས། །གཞི་སྐྱེ་མེ་ལོང་ལྷར་སྣང་གནས། །ཚིག་དོན་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག །དགོངས་མཁས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་སྦྱོར། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་གང་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །སྡེ་སྣོད་འཇོག་རྒྱུ་ཟབ་རྒྱས་
རྒྱུ། །མི་མོས་སྐྲག་རྒྱུ་མི་འབྱུང་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་མེད་སོགས། །དགོངས་དང་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཁས་དང་མཆོད་འོས་བསྟན། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་
ལས། ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།
༄། །ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པ།
ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་། །གང་ཟག་མངོན་རྟོགས་འབྲས་སོ་བདུན། །སྤྱོད་པས་ཕྱེ་གསུམ་ངེས་འབྱུང་གསུམ། །ཉེར་བསྟན་པས་གསུམ་སྦྱོར་བས་གཉིས། །
8-730
འབྲས་བུ་ཉེར་བདུན་ཁམས་བཅུ་གསུམ། །སྤྱོད་པས་ཕྱེ་བ་རྣམ་ལྔའོ། །འདོད་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་བ། །ཆ་མཉམ་ཆུང་སྤྱོད་འདུན་ཉོན་མོངས། །ཤེས་ཆེ་མཉམ་ཆུང་སྒོ་ནས་བཞག །ཉན་རང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
ལ། །རིགས་དང་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་བསམ། །དམིགས་བསྒྲུབ་འབྲས་བུའི་ཁྱད་ཀྱིས་འབྱེད། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་གཉིས་མིན་བསགས། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལ་ཉམས་པ་ཞར། །དད་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ། །དབང་རྟུལ་གཞན་དྲིང་
འཇོག་པ་དང་། །དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱོར་བས། །དེ་གཉིས་བསྒ

【现代汉语翻译】
在如是的见解之下，
获得转依、知尽、无生智，
这是不学之人的十法。
道与理，成就与，
决定出离，象征意义的总结。
《法句分别论》中，
关于真谛决定的阐释之第二品。
《法决定阐释》之第三品：
法决定是法的行境，
目标与理，知晓一切寻求。
瑜伽士精通地，住处与增长，
经部、曲调、称扬与预言，
偈颂、特别阐述、论述的基础与，
譬喻、如是发生与，
本生传非常广大与，
奇特决定之部类。
五者是声闻经部四者，
律与二者是菩萨经，
二者之论各一，次第为，
对治、三学、法义与，
丰富之语，三藏。
目标、体性、住处、相应者，
由听闻、思惟、修习所生之心，
是心及心所之行境。
周遍与行为、种种行为与，
精通与烦恼、种种清净之目标，
赞颂与行为、理由之成就。
法性以理而分析彼，
名、实、自性、差别中，
施设一切寻求，彼之完全知晓。
基础、生处、如镜、如天显现之住处，
词义、文字、决定之词，
意趣精通，听闻、思惟、修习而结合。
非常广大，凡是波罗蜜多之，
藏之安立，深广之因，
不信、恐惧之因，不生之因，
无自性、无生等。
意趣与隐晦之意趣与，
等持精通与应供养者之宣说。
《法句分别论》中，
关于法决定之阐释之第三品。
《获得决定阐释》之第四品：
获得决定为何？
补特伽罗现观之果三十七，
以行为分三，决定出离三，
以近显示分三，以加行分二，
果二十七，界十三，
以行为分五。
贪欲、嗔恚、愚痴、我慢者，
等分、小行、欲烦恼，
知大、等、小，由门而安立。
声闻、独觉、大乘，
以种姓、自性、发心而思，
以目标、成就、果之差别而分。
未积聚资粮与非二积聚，
资粮与加行中，衰损渐次，
信与随法行者，
钝根、依赖他人与，
利根、随智慧行者，
于真谛现观而结合故，
彼二修习。

【English Translation】
Under such a view,
Obtaining the transformation of the basis, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising,
These are the ten qualities of a non-learner.
The path and the reason, the accomplishment and,
The definite departure, a summary of symbolic meanings.
From the 'Verse Summary of the Abhidharma-samuccaya',
The second chapter on 'Explanation of the Determination of Truth'.
The Third Chapter: Explanation of the Determination of Dharma:
The determination of dharma is the object of dharma,
The aim and the reason, knowing all seeking.
The yogi is skilled in the ground, the abode and the increase,
The Sutra Pitaka, melodies, praises and prophecies,
Verses, special statements, the basis of discussion and,
Parables, such occurrences and,
The Jataka tales are very extensive and,
The category of wonderful determinations.
The five are the Sravaka Sutra Pitaka, the four,
The Vinaya and the two are the Bodhisattva Sutras,
The Abhidharma of the two, each one, in order,
The antidote, the three trainings, the meaning of dharma and,
The abundant words, the three baskets.
The aim, the nature, the abode, the corresponding ones,
The mind arising from hearing, thinking, and meditating,
Is the object of the mind and mental factors.
All-pervading and behavior, various behaviors and,
Skill and afflictions, the aim of various purifications,
Praise and action, the accomplishment of reasons.
The nature of dharma is analyzed by reason,
In name, reality, self-nature, difference,
Establishing all seeking, the complete knowledge of that.
The basis, the place of birth, like a mirror, the abode of divine appearance,
The meaning of words, letters, definite words,
The intention is skilled, combined with hearing, thinking, and meditating.
Very extensive, whatever is of the Paramitas,
The establishment of the basket, the cause of depth and extensiveness,
The cause of disbelief, the cause of fear, the cause of non-arising,
Selflessness, non-arising, etc.
The intention and the hidden intention and,
The samadhi is skilled and the declaration of those worthy of offering.
From the 'Verse Summary of the Abhidharma-samuccaya',
The third chapter on 'Explanation of the Determination of Dharma'.
The Fourth Chapter: Explanation of the Determination of Attainment:
What is the determination of attainment?
The thirty-seven fruits of the realization of a person,
Divided into three by behavior, the three definite departures,
Divided into three by near-showing, divided into two by application,
The twenty-seven fruits, the thirteen realms,
Divided into five by behavior.
Greed, hatred, delusion, arrogance,
Equal part, small practice, desire afflictions,
Knowing great, equal, small, established by the door.
Sravaka, Pratyekabuddha, Mahayana,
Thinking with lineage, self-nature, generation of mind,
Divided by the difference of aim, accomplishment, fruit.
Not accumulating merit and non-dual accumulation,
In merit and application, decline gradually,
Belief and those who follow the Dharma,
Dull faculties, dependent on others and,
Sharp faculties, those who follow wisdom,
Therefore, combining with the realization of truth,
Those two practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་པའི་ལམ་དུ་ནི། །དད་པས་མོས་དང་མཐོང་བས་ཐོབ། །སྙོམས་འཇུག་ལས་ནི་ལུས་མངོན་བྱང་། །ཚེ་ཡོངས་
གྱུར་དང་དེ་ཉིད་དང་། །གཞན་ནི་ཤི་ནས་གཟུགས་ཁམས་དུའོ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གྲོལ། །རྣམ་པར་ཐར་སྒྲིབ་ལས་མིན་དང་། །ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡི། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ། །
ངེས་འབྱེད་ཆ་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར། །བསྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་འཇིག་ལམ་དུ། །རྣམ་ལྔའི་བར་བཅོམ་དང་པོའི་ཞུགས། །སྔར་བརྒྱད་སྤངས་པ་གཉིས་པ་ལ། །དགུ་གའམ་ཅི་ཡང་མེད་ཚུལ་བྲལ། །གསུམ་པ་གང་ལ་ཞུགས་
པ་དེའི། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་དེ་འབྲས་བཞག །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །ཞུགས་པ་འབྲས་གནས་ལྔ་བཅོམ་པ། །གཉིས་ཞུགས་དྲུག་ཟད་ཕྱིར་མི་འོང་། །བདུན་དང་བརྒྱད་སྤངས་གསུམ་ཞུགས་པ། །རྣམ་དགུ་ཟད་པ་ཕྱིར་མི་འོང་། །
8-731
སྲིད་རྩེའི་བརྒྱད་དང་དགུའི་སྤོང་ལམ། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཞུགས་དེ་ཟད་ཐོབ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །འབྲས་གནས་བསྒོམ་སྤངས་གཅིག་ཙམ་ཡང་། །མ་སྤངས་རེ་ལྟར་ཐོག་ན་བདུན། །རྣམ་གསུམ་བཞི་བཅོམ་རིགས་
ནས་རིགས། །བདུན་བརྒྱད་ཟད་ཚེ་བར་ཆད་གཅིག །ཀུན་སྦྱོར་གཅིག་སྤངས་བར་སྲིད་འདའ། །གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་གཟུགས་འོངས་པ། །སྐྱེས་མ་ཐག་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་བྱེད་བཅས་བཞི་གཟུགས་མེད་ལ། །བར་སྲིད་མ་
གཏོགས་གཞན་མཚུངས་སོ། །གོང་འོག་གཉིས་ཏེ་བཞི་པ་ལ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེ་དང་ཆེས་ཆེར་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤེལ་བསྒོམས་འོག་མིན་འགྲོ། །ཉམས་འཕར་ཕྱེད་འཕར་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་འཕོ་མ་སྤེལ་བསྒོམ་སྲིད་རྩེ། །དགྲ་
བཅོམ་དྲུག་འདོད་དེ་དག་ལས། །ལྔ་ནི་དད་དང་མོས་ལས་བྱུང་། །བདེ་བར་གནས་ལས་ཉམས་འགྱུར་སྲིད། །གཅིག་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ལས། །མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས་དུས་དང་སྦྱོར། །ཀུན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་མི་གཡོ་
བ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་སོ་སྐྱེ་དང་། །ཀུན་སྦྱོར་ལྷག་མ་ཡོད་མེད་པའི། །འཕགས་ཆོས་ཐོབ་གཉིས་འདོད་གཟུགས་ནི། །དབང་ཐོབ་བྱང་སེམས་འདོད་རང་རྒྱལ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཡིན། །ཆོས་སྤྱོད་ཚོགས་སྦྱོར་
ལྷག་བསམ་སྤྱོད། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་ས་བཅུར་གནས། །དེ་ལས་དྲུག་ནི་མཚན་མར་སྤྱོད། །གཅིག་ནི་མཚན་མེད་དག་པའི་གསུམ། །འདུ་བྱེད་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །མཐོང་གཏོགས་མི་ལྕོགས་མེད་བརྟེན་ནས། །
8-732
འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་པའི། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྤོང་། །འབྲས་གཉིས་ལ་བཏགས་མཐོང་ཆོས་སམ། །འཆི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་མ་བྱས་དེ། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་འཕེན། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུར་
བཤད་པ། །ཆོས་དོན་ཁོ་ན་རྗེས་མངོན་རྟོགས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་དང་། །མཐར་ཐུག་ཉན་རང་བྱ

【现代汉语翻译】
解脱道中，以信心生起渴求，以见道而证得。
由等持而使身显现圆满，或于一生中转变，或于当下转变，或于死后于色界中转变。
以智慧之力解脱烦恼，并非仅由解脱障蔽，而是由智慧与等持二者，从二者的分位中获得解脱。
从决择分到第十五刹那，于修断未断的世间道中，于五种退没之间证得初果。
先前断除八种烦恼者，证得二果。断除九种烦恼或无所断者，远离有无之边。
证得三果者，于第十六刹那证得其果位。为使果位殊胜而精进。
证入初果者，安住于果位，断除五种下分结。证入二果者，为断除六种烦恼而不再返回欲界。
断除七种或八种烦恼者，证入三果。断除九种烦恼者，不再返回欲界。
于有顶天断除第八和第九种烦恼之道，证得阿罗汉果位，并证得烦恼灭尽。
知晓烦恼灭尽者为阿罗汉，安住于果位，即使仅有一种修断未断的烦恼，也如愿获得七种果位。
断除三种或四种烦恼者，从一种种姓转生到另一种种姓。断除七种或八种烦恼者，经历一次中阴。
断除一种烦恼者，于中阴界入灭。未断除两种烦恼者，将转生于色界。
生来即无想者，以及具有四种无色定者，除了中阴之外，其他方面都相同。
于上方和下方二者，即第四禅中，通过修习小、中、大和极大，以及极度增上的禅定，将前往色究竟天。
在衰退、增长、半增长和全部增长中，临终时未增上修习者，将转生于有顶天。
六种阿罗汉都希求于此，其中五种是从信心和渴求中产生，安住于快乐中可能会有衰退。
一种是从见道中获得，与见法乐住之时相结合。一切的解脱都是不动的。
三界中的行为是凡夫，以及有无剩余烦恼的圣者，获得二者的意欲和色身，是获得自在的菩萨和独觉，也是殊胜的化身。
行持佛法是积聚资粮和发愿，并非是烦恼，而是十种障蔽。处于不相顺品和对治品的十地。
其中六种是于有相中行持，一种是于无相中清净的三种，是在无作意中行持。依靠见道所不能及的。
过去道中的三界一切烦恼，一时断除。或者安立于二果，或者临终时未成阿罗汉者。
以愿力之力，将投生为独觉。宣说十种现观，唯有法义是随后的现观。
积聚资粮是见道和修道，不会出现在一切三宝中，最终将成为声闻和独觉。

【English Translation】
In the path of liberation, longing arises from faith, and attainment comes from seeing.
Through meditative absorption, the body manifests perfection, either transforming in one lifetime, or in the present moment, or after death in the Realm of Form.
Liberation from afflictions comes through the power of wisdom, not merely from the obscuration of liberation, but from both wisdom and meditative absorption, from the aspects of both.
From the stage of ascertainment up to the fifteenth moment, in the worldly path of what is to be abandoned through cultivation and what has not been abandoned, amidst the five kinds of decline, one attains the first fruit.
One who has previously abandoned eight afflictions attains the second fruit. One who has abandoned nine afflictions or has abandoned nothing is free from the extremes of existence and non-existence.
One who has entered the third fruit establishes its result in the sixteenth moment. One strives to make the result excellent.
One who has entered the first fruit abides in the fruit, abandoning the five lower fetters. One who has entered the second fruit does not return to the desire realm in order to exhaust the six afflictions.
One who has abandoned seven or eight afflictions enters the third fruit. One who has exhausted nine afflictions does not return to the desire realm.
In the path of abandoning the eighth and ninth afflictions at the peak of existence, one attains the state of an Arhat and attains the exhaustion of afflictions.
One who knows the exhaustion of afflictions is an Arhat, abiding in the fruit, even if only one affliction to be abandoned through cultivation has not been abandoned, one attains seven fruits as desired.
One who has abandoned three or four afflictions transmigrates from one lineage to another. One who has exhausted seven or eight afflictions experiences one intermediate state.
One who has abandoned one binding is liberated in the intermediate state. One who has not abandoned two bindings will be reborn in the Realm of Form.
Those born without perception and those with the four formless absorptions are similar in other respects except for the intermediate state.
In the two, above and below, that is, in the fourth dhyana, through cultivating small, medium, large, and very large, and extremely increasing meditation, one goes to Akanistha.
In decline, increase, half-increase, and all, one who does not increase cultivation at the time of death transmigrates to the peak of existence.
The six Arhats all desire this; five of them arise from faith and longing, and there may be decline while abiding in bliss.
One is obtained through seeing, combined with the time of abiding in bliss in this very life. All liberation is immovable.
The actions in the three realms are ordinary beings, and the noble ones with or without remaining fetters, obtaining the desire and form bodies of both, are the Bodhisattvas and Pratyekabuddhas who have obtained power, and are also the supreme emanation bodies.
Practicing Dharma is accumulating merit and aspiration, not afflictions, but the ten obscurations. Residing in the ten bhumis of unfavorable and counteracting qualities.
Six of these are practiced in the realm of signs, one is the three pure ones in the realm of no signs, and is practiced without conceptualization. Relying on what cannot be overcome by seeing.
All the afflictions of the three realms in the past path are abandoned at once. Or established in the two fruits, or one who has not become an Arhat at the time of death.
By the power of aspiration, one will be propelled as a Pratyekabuddha. The ten Abhisamayas are explained, only the meaning of Dharma is the subsequent Abhisamaya.
Accumulating merit is the path of seeing and cultivating, it will not appear in all the Three Jewels, and will ultimately become a Sravaka and Pratyekabuddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མངོན་རྟོགས། །དད་དང་མི་བྱའི་སྡོམ་ཐོབ་དང་། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་
གྱི་གསུམ་བཞག་ལ། །དེ་ལྟར་བདུན་གྱི་ཐ་མ་གསུམ། །ཉན་ཐོས་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཉེར་གཅིག །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་ཟིལ་གནོན་དང་། །ཟད་པར་ཉོན་མོངས་མེད་བསམས་ཤེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་མངོན་ཤེས། །མཚན་
དཔེ་ཡོངས་དག་སྟོབས་མི་འཇིགས། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བསྲུང་བ་མེད། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བག་ཆགས་བཅོམ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མ་འདྲེས་ཆོས། །རྣམ་མཁྱེན་དེ་དག་ཕྱེད་ལས་བཅས། །ཁྱད་འཕགས་ལམ་ཐོབ་སྔར་དམན་
འདོར། །ལྷག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཉན་ཐོས་ལམ། །རྒྱུན་གཅོད་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་མི་ཟད་བསྟན། །ཚུལ་མིན་དྲི་ཕྱིར་ལུང་མི་སྟོན། །རྒྱུན་མ་གྲུབ་སྲིད་ཚད་མེད་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་
གསུམ་འགྱུར་མིན། །བདེན་རྟོགས་བསྒོམ་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི། །གཉེན་པོ་བརྟེན་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་མིན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཚེ་ཅིག་ཅར་སྤང་། །ཅིག་ཅར་དགྲ་བཅོམ་བདེ་གཤེགས་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པས། །
8-733
ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཤེས་བྱ་དང་། །རྣམ་རྟོག་རྣམ་མི་རྟོག་ལ་མཁས། །གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་སྦྱོར་བའང་བྱེད། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས།
ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།
༄། །འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པ།
འབེལ་གཏམ་རྣམ་ངེས་དོན་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན། །ཡང་དག་དྲི་དང་བསྡུ་བ་དང་། །སྨྲ་དང་ལྡེམ་དགོངས་རྣམ་
ངེས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ལས་ལྡན་འཇུག་པ་གསུམ་དང་གསུམ། །ལྔ་ཚན་བཞིས་བསྟན་བཤད་བྱའོ། །སྒོ་དྲུག་གི་དང་བཅུ་བཞི་ནི། །དེ་གསལ་བྱེད་པའི་རྣམ་བཤད་ཡིན། །ཆོས་གང་ཆོས་གཞན་
དང་སྦྱར་ནས། །མུ་བཞི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན། །དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་སྤོང་བ་ནི། །རབ་ཕྱེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །བཅས་པ་སྦྱར་བརྒྱད་ཡང་དག་གི །རྣམ་པར་
ངེས་པའི་ལམ་བཞིས་སོ། །གནས་བཅུ་ཡི་ནི་དགོས་པ་བསྡུ། །སྨྲ་བ་སྨྲ་བའི་ཞལ་ལྕེ་དང་། །སྨྲ་བའི་གཞི་དང་སྨྲ་བའི་རྒྱན། །སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང་། །སྨྲ་ལས་འབྱུང་སྨྲར་གཅེས་སྤྲས་སོ། །
དང་པོ་གཉིས་ནི་དྲུག་དྲུག་གི །སྨྲ་བའི་གཞི་འདིར་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས། །སྒྲུབ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྷག་རིམ་བཞི། །ལྔ་གསུམ་དྲུག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཤད། །མི་རྩོད་དམིགས་བསལ་གནས་བཅུ་གཉིས། །གཞན་བརྗོད་དོན་གཞན་བསྒྱུར་ལྡེམ་དགོངས། །
8-734
སྡིག་ཏོ་དགེ་བ་ངན་པ་མཆོག །འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་བསྒྱུར་བ་བཞི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཞུང་ལུགས་

【现代汉语翻译】
我证悟到：通过信心和不应为之事之戒律，以及究竟道之三重安排，如是七者之最后三者，即声闻和菩萨之二十一种差别。无量解脱能胜伏，灭尽烦恼无思，个别正等觉现观智，相好圆满力无畏，正念安住无守护，无有遗忘断习气，大悲不杂之法，以及一切种智，彼等皆具足一半。殊胜道之获得，舍弃先前之不足。声闻道于无余界中断绝，菩萨则不然。因此，宣说因果不尽。因不合宜之询问，故不示以经典。常续不断，故生无量世。因此，果不转为三。于真实之证悟禅修中，对治所知障，而非烦恼障。获得菩提之时，一时断除。一时成阿罗汉、善逝。如以咒语所杀之毒，为不分别之智慧所摄持，烦恼转为菩提之支分。因此，菩萨精通所知和分别、不分别。亦作二者之自在结合。《法蕴论》之分别品中，已显示获得之决择。
《释论决择品第五》
释论决择，总说其义与识，以分别方式而普遍阐述。正确之提问与总结，言说与隐意，皆为决择。自性与因果，以及具业之行持，三者与三者。以四组五蕴来阐述。六门与十四者，是阐明彼等之释论。任何法与他法相合，如是显示四句。否定无有如是者，是为分别而普遍阐述。七种差别是差别，以及结合之八者，是为正确之决择道。十地之必要总结。言说、言说之口诀，言说之基础与言说之庄严。言说之断绝与遮止，言说之生起与言说之珍爱。最初二者各有六种，言说之基础在此有二种应成，八种能成与四种次第，以五、三、六与二来阐述。无诤、特殊之十二处所。说他、转义为隐意。罪恶、善、恶劣、殊胜。轮回之因是菩提之因。转舍为对治之四者。如是圣者无著之论著。

【English Translation】
I realize: Through faith and the precepts of what should not be done, and the threefold arrangement of the ultimate path, thus the last three of the seven, namely the twenty-one differences between Śrāvakas and Bodhisattvas. Immeasurable liberation can overcome, exhaust afflictions without thought, individual correct enlightenment manifest wisdom, perfect marks and signs, power and fearlessness, mindfulness abiding without protection, without forgetting, cutting off habitual tendencies, great compassion unmixed with Dharma, and all-knowing wisdom, these are all half-complete. The attainment of the superior path, abandoning the previous deficiencies. The Śrāvakayāna is cut off in the realm of no remainder, but not the Bodhisattva. Therefore, it is taught that cause and effect are inexhaustible. Because of inappropriate questions, the scriptures are not shown. Constantly continuing, therefore, countless lifetimes are born. Therefore, the fruit does not turn into three. In the meditation on the realization of truth, the antidote to the obscuration of knowledge, not the obscuration of affliction. When enlightenment is attained, it is cut off at once. At once becoming an Arhat, a Sugata. Like poison killed by a mantra, seized by non-discriminating wisdom, afflictions turn into branches of enlightenment. Therefore, Bodhisattvas are proficient in what is to be known and discrimination, non-discrimination. They also make the free combination of the two. In the chapter on differentiation in the *Abhidharmakośa*, the determination of attainment has been shown.
Fifth Chapter: Commentary on the Determination of Discourse
The commentary on determination, generally speaking, its meaning and consciousness, is universally explained in a differentiated way. Correct questions and summaries, speech and hidden meanings, are all determinations. Self-nature and cause and effect, as well as the actions of those with karma, three and three. It is explained with four sets of five aggregates. The six doors and fourteen are the commentaries that clarify them. Any Dharma that is combined with another Dharma, thus showing the four sentences. Negating that there is no such thing is to universally explain by differentiating. The seven differences are differences, and the eight that are combined are the path of correct determination. The necessary summary of the ten grounds. Speech, the key to speech, the basis of speech, and the adornment of speech. The interruption and cessation of speech, the arising of speech, and the cherishing of speech. The first two each have six kinds, the basis of speech here has two kinds of accomplishments, eight kinds of abilities and four kinds of sequences, explained with five, three, six and two. Non-contention, special twelve places. Speaking of others, translating meaning into hidden meaning. Sin, virtue, evil, supreme. The cause of Saṃsāra is the cause of Bodhi. Turning away is the four that counteract. Thus, the treatises of the noble Asaṅga.

--------------------------------------------------------------------------------

མཚོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་སྐྲག་ནས། །འཇུག་
ངོགས་དོར་ལ་ཚིག་ལོའི་ཆུ་ཀླུང་གི །རེ་སྐོང་ཀླུ་དབང་པད་དཀར་འཛིན་འདིའོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་
པ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གངས་ཀྱི་རིའི་པཎྜི་ཏ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་ལེགས་ལ་བརྒལ་ལན་རན་པར་བསྟན། །དགོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བསྡུས་པ་འགག་འདྲིལ་ལ། །
ཚིག་དོན་ལེགས་པར་ཕྱིན་འདིས་ཀུན་ལས་བཏུས། །ཉིན་བྱེད་འདབ་བརྒྱ་ཕྲད་བཞིན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། །།


【现代汉语翻译】
浩瀚无垠的湖泊，因其色彩而令人惊恐，
舍弃了河岸，汇入了词句的河流。
怀抱着希望，龙王（Klu dbang，龙之主）手持白莲。
《阿毗达磨分别论·句义释》（Chos mngon pa rnam par 'byed pa tshig le'ur byas pa）中，关于决定增益之语的第五品阐释完毕。
《阿毗达磨分别论》由雪山班智达（Gangs kyi ri'i paNDi ta）白莲（Padma dkar pos）所著，至此圆满。
衔接妥当，辩论的答复恰如其分地展示，
要义广博，内容精炼而严谨。
词句和意义都得到了很好的表达，此论是从一切中汇集而成。
愿它如朝阳般，与百瓣莲花相遇而盛开！

【English Translation】
The vast and boundless lake, terrified by its colors,
abandons its shores and merges into the river of words.
Harboring hope, the Dragon King (Klu dbang, Lord of Dragons) holds a white lotus.
From the 'Abhidharma-vibhasa-sastra-pada' (Chos mngon pa rnam par 'byed pa tshig le'ur byas pa), the fifth chapter on explaining the determination of beneficial speech is completed.
The 'Abhidharma-vibhasa-sastra' composed by the Snow Mountain Pandit (Gangs kyi ri'i paNDi ta) White Lotus (Padma dkar pos) is now complete.
The connection is well-made, and the answers to the debates are appropriately displayed,
The essential points are vast, and the content is concise and rigorous.
The words and meanings are well expressed, and this treatise is compiled from everything.
May it flourish like the morning sun meeting a hundred-petaled lotus!

--------------------------------------------------------------------------------

